1. 이슬람의 출현

1) 이슬람 출현 전의 아라비아 반도

   이슬람이 발생한 직사각형의 아라비아반도는 그 넓이가 약 300만 평방km로서 인도아대륙에 버금갈 정도로 크다. 그러나 반도의 남쪽에 위치한 예멘을 제외한 다른 지역은 강우량이 적어서 대부분 사막과 같은 건조지역이다. 중앙지역에 높은 산들이 있기는 하나 만년설이 쌓일 정도로 높지는 않아 하천에 물을 일년 내내 흘러 보내지 못한다. 간혹 비나 눈이 내릴 때에만 하천 역할을 하는 물길을 아랍인들은 와디라 부른다. 반도의 내륙에는 광대한 사막이 펼쳐 있고 그 주변에는 넓은 초원지대가 형성되어 있다. 그리고 반도 곳곳에는 오아시스가 흩어져 있다. 이런 반도에는 베두윈(사막의 유목민)과 오아시스의 정착민이 거주하고 있었는데, 둘 다 부족 단위로 공동생활을 영위하였다. 베두윈은 넓은 사막을 배회하면서 초원을 찾아 방목하여 생활을 꾸려 나갔으며, 오아시스의 정착민은 농경 생활을 영위하거나 상업 활동을 통하여 생계를 이어 나갔다. 이 반도의 부족들은 늘 서로 싸웠으며, 부족의 구성원들은 자기 부족을 위해 싸우는 것을 명예로 알았다.

   당시 아라비아 반도의 신앙형태는 다신교였고, 애니미즘적 성격이 강한 원시적인 것이었다. 기원 70년경 예루살렘 성전이 파괴된 후에 유대교의 아라비아 반도의 침입은 시작되었다. 홍해 연안을 따라서 남하한 유대교도는 야스리브(메디나)와 예멘에 정착하게 되었다. 반도 북부 변경에는 기독교 단성론과 네스토리우스파가 들어왔다. 중부의 히자즈 지방이나 남부의 나즈란에도 많은 기독교인들이 정착하고 있었다.

2) 무함마드의 등장

   610년경 그는 신들인 상태의 종교적 체험을 겪게 되는데, 이 체험은 그 자신의 생애뿐만 아니라 궁극적으로 전 세계의 많은 부분을 변화시키는 것이었다. 당시 아라비아 반도의 주민 대다수는 다신교를 믿고 있었으며, 기껏해야 아랍어로 하나님을 뜻하는 ‘알라’라고 불리는 한층 강력한 신의 우월성을 어렴풋이 깨닫고 있었을 따름이었다. 그러나 무함마드는 종교적 체험을 통하여 알라 이외에는 신이 없다는 유일신 사상을 갖게되며, 신이 그에게 계속 보내 오는 메시지를 바탕으로 유일신 사상을 주변에 전파하려고 애쓴다. 그러나 그의 이런 노력은 쿠라이쉬 부족 지도자들이 그들의 이해에 반한다는 생각 때문에 배척되었고, 커다란 성공을 거두지 못하다가, 622년에 수백명의 추종자와 함께 메디나로 이주한다. 이해는 후에 이슬람역의 원년이 된다.

3)이슬람의 형성

2.이슬람의 교리

1)여섯 가지 믿음

   이 첫째 교리와 불가분의 관계에 있는 것이 두 번째 교리로서 즉 “무함마드는 알라의 사도이다”이다. 이 두 구절은 이슬람의 핵심 신조로서 '샤하다'(증언)라고
불린다. 여기서 주목해야 할 점은 무함마드는 오직 신의 전언을 전달하도록 신탁 받은 한 인간에 지나지 않는다는 사실이다. 무슬림 스스로 일신론자임을 자처하고 있기 때문에 다른 종교처럼 교조의 이름을 따라 무함마드교도라고 불리는 것을 탐탁하게 여기지 않는다. 그들의 종교는 이슬람이고, 이의 추종자는 무슬림(신의 뜻에 순종하는 자)이라는 사실이다. 즉 하나님을 믿지 무함마드를 믿지 않는다는 사실에서 연유한다. 물론 민간 신앙에서는 신의 사도에게 신적인 색깔을 칠하고 있으나, 신학 상으로 그는 어디까지나 인간인 것이다.

   세 번째는, 꾸란은 신의 최종적이고 가장 완벽한 말씀을 수록하고 있다는 믿음으로, 무함마드에게 전해진 모든 계시, 즉 태초의 말씀이 빠짐없이 이 경전 속에 복사되어 있다는 것이다. 무함마드가 최후의 예언자이며, 꾸란은 최종의 계시라는 사실을 강조함으로써 아브라함, 모세, 예수 등 다른 신의 사도보다 그를 더욱 높이는 것이다.

   네 번째는, 천사에 대한 믿음이다. 천사는 계시를 전해 주는 가브리엘 대천사를 수장으로 위계층을 이루고 있다고 한다.

   다섯째와 여섯째가 각각 내세와 인간의 운명은 정해져 있다는 정명(定命)에 대한 믿음이다. 물론 이 정명에 대해서는 각 종파에 따라 약간의 차이는 있으나, 세계 무슬림의 80% 이상을 차지하고 있는 순니파를 비롯하여 여러 종파가 따르고 있다. 이것을 흔히 육신(六信)이라 한다.

2) 다섯 가지 실천

 ‘신앙의 고백’은 신의 유일성과 무함마드가 사도임을 즉 ‘샤하다’를 공언하는 것이다. 누구나 이것을 공언하면 이론상으로는 무슬림이 되는 것이다. 하루 다섯 번의 예배시간을 알릴 때에도 이슬람 사원에서는 이 ‘샤하다’를 크게 낭송하는 것이다.

 ‘예배’는 단독으로 올릴 수도 있으나, 사원에서 올리는 것을 장려하고 있으며, 금요일에는 사원에서 집단 예배를 본다.

 ‘단식’은 음력인 이슬람력 9월(라마단) 한 달 동안 매일 해가 떠서부터 질 때까지 먹지도, 마시지도, 피우지도 못하는 일체의 금욕 생활을 의미한다.

‘종교세’(자카트)는 꾸란에서는 예배와 함께 독실성의 표현으로 묘사되고 있다. 이슬람 국가에서는 무슬림들로부터 그들의 소득의 2.5%에 해당하는 액수를 정부 관리들이 징수하여 성전의 건축, 가난한 사람의 구제, 공공 사업의 추진 등에 사용할 수가 있었다. 오늘날 대부분의 이슬람 지역에서 이 종교세는 강제성을 띄지 않고 자발적으로 양심에 따라 사원에 바치게 되어 있다.

‘순례’(핫지)는 이슬람 발생 이전의 아랍 관습 중에서 가장 많이 수용된 것으로, 이 때문에 일신론적 측면에서 자매 종교인 유대교와 기독교로부터 크게 달라지게 되었다. 즉 ‘카바’(예배의 방향을 정하는 직사각형의 검은 돌을 모신 이슬람 신전)을 일곱 번 돈다든가, 검은 돌에의 입맞춤, ‘잠잠’이란 샘물을 마시고 악마에게 돌을 던지는 행위, 양이나 염소 등의 제물을 바치는 것 등은 그대로 답습되어 이슬람화하였다. 꾸란에는 신체 건강한 남녀 성인 신자 모두에게 적어도 일생에 한 번 순례하는 것을 의무로 규정하고 있는데, 이 순례는 이슬람력 12월 10일을 전후로 메카를 방문하여 행하게 되어 있다.

3. 이슬람 제국의 확장

1) 정통 칼리프 시대(632-661)

2.우마이야조 시대(661-750)

3.압바스조 시대(750-1258)

   이슬람 제국의 우두머리가 우마이야조에서 압바스조로 바뀌어진 것은 혁명이였다. 그것은 궁전의 음모나 쿠데타에 의한 것이 아니라, 강력한 혁명적 조직과 선전에 의하여 달성된 것이다. 이때부터 제국은 아랍계이건 비(非)아랍계이건 무슬림이면 누구나 똑같은 권한을 부여하여 주었다. 압바스조는 국가 통일의 원리가 이슬람에 있다는 것을 강조하고, 그때까지 민간학자들 사이에서 정비되어 가고 있던 이슬람법에서 국가통치의 기초를 찾았다. 그리하여 쿠라이쉬족 출신인 칼리파가 다민족적 공동체를 하나의 법 밑에서 단일국가로서 지배한다는 이상에 가까운 형태를 실현했다. 이렇게 해서 우마이야조 하에서 세속적 성격이 강하며, 아랍적인 제국은 압바스조 하에서 진짜 이슬람 제국으로 변모했다.

   압바스조의 칼리파는 실질적인 권력의 바탕을 정규군에 두었고, 권력의 행사는 봉급 생활자인 관료 기구를 통하여 행사했던 전제군주였다. 따라서 그의 권위는 아랍 부족의 지지에 의지하던 우마이야 칼리파보다 훨씬 높았다.

   압바스조하의 이슬람 제국은 다인종 국가로서 농업과 상업과 같은 평화시의 경제에 바탕을 둔 국가였다. 제국의 경제 규모는 우마이야조 시대에 비해 훨씬 대형화되었으나, 정복 사업의 중지로 더 이상 크게 확장되지 않았다. 압바스조가 등장하고 우마이야조가 무너지는 과도기를 틈타 서쪽 변방 지역인 스페인과 북아프리카 지역은 점차 분리 현상을 보이고 있었으나, 제국의 중심부인 중근동 지역은 그나마 통일을 지탱하여 9세기 중엽까지 제국의 모습을 유지했다.

   그러나 제국의 영토가 너무나 크고, 중앙 정부의 내분이 자주 일어나게 되자 제국은 급격히 아랍, 페르시아 및 터키인의 영주가 다스리는 지역으로 분열되기 시작하였다. 허약한 중앙 정부는 이 현상을 묵묵히 받아들여야 했다. 945년 시아파인 부와이흐가 바그다드를 점령하자 칼리파는 어떤 권한도 행사할 수 없는 존재가 되었고, 압바스 제국은 실질적으로 존재하지 않는 상태가 되었다. 그러나 이런 이름뿐인 칼리파와 압바스 제국은 1258년까지 유지되다가, 비(非)무슬림인 몽골의 홀라구에 의해 바그다드가 함락됨으로써 완전히 역사 속으로 사라졌다. 그 후에도 이슬람 세계에 칼리파를 자칭하는 사람은 있었으나, 이름에 걸맞은 실체를 가지지 못하였고, 이슬람 법학자도 그들을 인정하지 않았다.

   제국이 분열과 쇠퇴를 거듭하는 동안에 지방에 따라서는 유능한 통치자가 출현하여 경제적 문화적 활동을 장려했고, 이것은 결과적으로 900년경부터 1250년경까지 이슬람 문명의 절정기를 만들어냈다. 또한 제국이 사라진 후에도 이슬람은 확산을 거듭하여 18세기에 유럽이 이슬람 세계로 진출하여 올 때까지 서쪽으로는 대서양 연안 , 북쪽으로는 오스트리아 비인 앞, 남쪽으로는 중부 아프리카, 동쪽으로는 필리핀까지 확산되었다.

4.이슬람 문명의 특징

   아랍 이슬람 제국이 중근동에 번영하고 있는 기간에, 일반적으로 사라센 문명으로 알려진 하나의 문명이 생겨났다. 이 문명은 아랍인이 아라비아 반도의 사막에서 가져온 기성품도 아니고, 정복을 완수한 후 개종한 여러 인종, 즉 아랍 족, 페르시아 족, 이집트 족, 시리아 족 등의 순수한 무슬림의 문명만도 아니다. 왜냐하면 그것은 수많은 기독교도, 유대교도 및 배화교도 등도 이 문명을 창조하는데 공헌을 했기 때문이다. 그러나 이 문명은 아랍어로 표현되었고, 이슬람 세계관으로 장식되어 있었다. 이 문명의 알맹이는 곧 언어와 신앙 두 가지였다.

   아랍인 주도로 이룩된 이슬람 문화의 현저한 특색은 특유한 융화력과 동시대의 주변 세계에서 찾아보기 힘든 상대적 관용성이다. 그러나 이슬람 공동체의 사회는 인생과 우주를 수직적으로는 밀접히 관련되나, 평면적으로는 느슨하게 얽어매어 놓을 정도여서, 각각 분리된 원자체의 구체적 집합으로 생각하는 경향이 있다. 그리하여 자기가 살고 있는 도시는 구역, 조합, 씨족 및 집의 혼합체여서 개인은 이 소집단에 속하지만, 각 개체 또는 전체의 유기적인 조직체의 구성 분자로서 이에 대한 소속감과 충성심이 결핍되고 있는 것이다.

   이슬람 형성 시기에 발달하였던 아랍인의 개인주의적 태도는 오직 베두윈 가운데만 그대로 남아 있고, 문명의 중심지인 도시에서는 소극적이거나, 심지어 방관적인 태도로 바뀌어 갔다. 또 모두가 이론상 이상적인 이슬람적 인간과 사회 즉 무함마드와 이슬람 공동체인 움마를 모방하도록 노력해야 한다고 생각하기 시작했다. 결국 자유로운 여러 활동을 추구하는 이슬람 발생기부터 10세기까지의 상업 시대는 정체적인 원리주의 대두와 함께 끝났고, 합리주의적 사고방식은 억눌리고 이슬람의 새로운 각본, 즉 완고한 교리가 확립되어 19세기 유럽 문명이 동방으로 진출할 때까지 중근동 세계를 지배해 왔다.

   이슬람 문명은 탄생기부터 기독교 문명권과 경쟁 관계에 있었으며, 십자군의 침입, 근세의 서구 열강의 식민 통치, 서구와 이스라엘의 협조적 관계로, 비록 발달된 서구 문명으로부터 많은 것을 받아들이면서도 심정적으로 늘 거부적이다. 이것은 우리 한국과 일본의 관계를 생각하면 이해할 수 있다.