현재위치 : HOME > 선교정보보기  작성자    첨부파일      자료구분    작성일  2006-05-03  제목  이스마엘 약속과 무슬림 가운데 상황화 : C1-C6연속에 대한 조명  주제어키워드    국가    자료출처    성경본문    조회수  8061  추천수  18 무슬림 가운데 상황화: C1-C6 연속에 대한 조명 존 & 아나 트라비스 죤과 아나 트라비스는 동남아 무슬림들 가운데에 사역하고 있다. 무슬림 상황화 사역과 더불어, 내적치유, 제자훈련 등에 힘을 쏟고 있으며, 특히 예수께 향하는 종족(대중)운동에 대하여 내부자운동의 이해를 적용하는데 많은 기여를 하고 있다. 본 글은, 저자가 자신의 글(Appropriate Christianity, 2005, William Carey Library, Charles Kraft, ed)에 있는 원래의 긴 글을 KJFM 독자들을 위하여 특별히 정리한 것이다.지난 25 년 동안 무슬림 사역에 있어서 상황화 적용에 대한 많은 글들이 쓰여졌다. 1998년 본인은 EMQ(Evangelical Mission Quarterly)에 오늘날 무슬림 세계에서 발견되는 여섯 가지 다른 유형의 에클레시아(ekklesia) 혹은 회중(본인은 그것을 ‘그리스도 중심의 공동체(Christ-centered community)’라고 언급하였다)을 비교하기 위한 모델을 제시하였다 (Travis 1998). 이러한 여섯 가지의 그리스도 중심 공동체들은 세가지 인자로 서로가 차이점을 갖게 되는데, 그것은 언어, 문화 양식, 그리고 종교적 정체성이다. C1-C6 라는 연속(continuum)은 많은 토의를 불러일으켰는데, 특히 ‘예수를 따르는 무슬림(C5가 이에 해당됨)’들의 모임에 대한 토의였다. 그러나, C5 형태의 그리스도 중심 공동체들은 오늘날 여러 무슬림 국가 가운데에 태동하고 있다. 이 글에서는 무슬림 상황화에 대한 약간의 주요 문헌에 대하여 언급하고 C1-C6 연속이 어떻게 발전하였는지 기술할 것이다. 본 토의의 대부분이 C4와 C5에 집중하지만, 하나님께서 무슬림들을 당신께로 사랑스럽게 이끌어 내시는 많은 일들은 그 연속상의 모든 양식을 통하여 이루어지고 있다는 것을 강조하기 원한다. 적절한 관련 문헌들 무슬림 복음전도를 위하여 상황화 이론을 적용하는 문헌은 1970년대에 등장하기 시작하였다. 초창기 주요 논문들로서 앤더슨(Anderson 1975), 와일더(Wilder 1976), 크래프트(Kraft 1979), 및 콘(Conn 1979) 등에 의하여 쓰여진 것들을 들 수 있다. 무슬림 가운데 상화화를 다루는 이정표적인 네 권의 책으로 1990년 전에 발표된 것들이 다음과 같은 것이다: The Gospel and Islam (ed. McCurry 1979), New Paths in Muslim Evangelism (Parshall 1980), Beyond the Mosque (Parshall 1985), Muslims and Christians on the Emmaus Road (Woodberry 편집 1989). 이러한 책과 논문들은 신학교에 새로운 클래스와 세미나의 등장과 함께 발표되었고, 그 말은 1990년 까지 무슬림 복음전도에 있어서 타문화적인 민감성과 어느 수준의 상황화가 상당히 광범위하게 받아들여졌음을 의미한다. 1990년 중반에 이르러, 무슬림 상황화를 포함한 오늘날 ‘내부자 운동(insider movements)’이라고 (연속상에서 C5) 언급하는 이슈에 많은 논의가 집중되었다. 내부자운동의 개념은 그러나 앤더슨, 와일더, 크래프트 및 콘에 의하여 이미 입밖에 나온 것이다 (위에 언급한 글들을 참조하라). 우드베리의 이정표적인 논문(1989)은 심지어 이슬람의 다섯 기둥이라고 하는 것을 포함한 대부분의 이슬람 종교 양식들이 실제적으로는 7 세기경의 중동 유대인들 및 크리스천들이 행하던 관습에서 빌어온 것임을 다룸으로서 이 분야에 대하여 우리의 사고를 더욱 진전시키도록 하였다. 우드베리의 메시지는 우리가 소위 ‘이슬람의 양식들’이라고 부르는 것에 대한 상황화에 있어서 그것은 사실 우리 조상들의 신앙 가운데에 이미 발견된 많은 양식들을 ‘재사용’ 하는 것임을 말하고 있다. 이 글에서 그는 또한 이미 무슬림이 지배적인 한 나라에서 일어난 C5 운동에 대한 훌륭한 사례연구를 들어 보이고 있다. 위에 언급한 바와 같이, EMQ에 실린 C1-C6 연속에 대한 글들은(Parshall 1998, Gilliland 1998 및 Travis 1998) 더욱 광범위하게 C5에 대한 논의를 불러 일으켰으며 곧 IJFM에서 전체 내용을 그 주제에 대하여 다루는 특별호를 출간하였다 (Weerstra and Massey 2000). 선교학자들과 현장 사역자들이 이 현상에 대하여 계속 토의하는 동안, 세계의 여러 지역에서 자신들의 신앙을 그리스도께 둔 수 천의 무슬림들이 법적으로 문화적으로 무슬림 상태로 분명하게 머물러 있는 것을 보게 되었다. 이제 C1-C6 연속이 어떻게 발전되었는지의 주제로 돌아가기로 한다. C1-C6 연속(CONTINUUM) 20여 년 전 우리가 처음으로 무슬림들이 사는 세계에 도착하였을 때에, 우리의 목표는 상황화된 교회들을 개척하는 것이었다. 우리는 위에 언급한 대부분의 문헌들을 읽었으며, 우리가 할 수 있는 가능한 한 외국인(대부분 서양사람)의 복음의 껍질은 벗겨내고 “알마시(그리스도)와 그의 십자가에 못 박히신 것”(고전 2:2)만을 전파하기로 우리의 목표로 삼았다. 필드에서의 처음 3년 동안 우리는 서로 다른 두 무슬림 가정과 살게 되었는데, 한번은 도시에서 다른 한번은 시골지역이었다. 우리는 세상을 그들의 시각으로 보려고 노력하였다. 무슬림들과 한 지붕에 살면서 그들의 세계가 얼마나 크리스천들의 세계와 거리가 먼지 놀라게 되었다. 기독교에 대한 초기 논의에서 우리는 언제나 다음과 같은 동일한 답변만을 반복적으로 들었다: “서울 가는 길은 많이 있다” (다른 말로 하면, 모든 종교는 같다). “네 종교는 네 것이고, 내 종교는 내 것이다” (다시 말하면, 내가 종교를 바꿀 것을 기대하지 말아라). “우리 종족은 무슬림 종족이다” (다시 말하면, 기독교는 여기서 환영 받지 못한다). 이런 가족들과 몇 개월 지낸 이후에, 상당히 중산층의 무슬림들이 이웃으로 있는 곳에 우리 가족만을 위한 집을 세내어 정착하였다. 여기서 우리는 아이들을 키우고 우리 이웃들과 따스하고 다정한 관계를 경험하였다. 그러나, 우리는 (대부분 무슬림 배경이 아닌 종족들 출신인) 그 지역의 소수 그룹을 이루는 크리스천들에 대한 더욱 강한 메시지들을 주워 듣게 되었다. 우리 이웃들에 의하면, 크리스천들의 옷 차림은 적절하지 못하다는 것이며, 구역질 나게 하는 금기된 음식을 먹고, 크리스마스엔 술 취하기 좋아하고, 불손하며 우상에 절한다는 것이었다. 그러한 상태에서, 이웃들로 하여금 기독교를 고려해보라고 격려하는 것은 좋지 못한 행동이었다. 세계의 많은 무슬림 국가들과 마찬가지로, 이 나라에도 언어, 음악, 건축 등 그 대부분이 “기독교 서구”의 것들과 동일한 양식으로 자신들만의 독특한 하부문화를 형성하여 오랜 역사 동안 존재해온 소수를 이루는 기독교인들이 있다. 우리 이웃들의 정서를 생각하면서 우리는 무슬림들이 예수를 따라오기로 작정한다면, 어떠한 옵션이 있을까 추산해 보았다. 첫째는 단순히 전통적인 한 현지인 교회에 합류하는 것이었다. 우리 도시에는, 두 가지 종류의 그러한 교회가 있는데, 하나는 국가공용어를 사용하고 다른 것은 더 소수에 속하는데, 주위의 다수 무슬림 종족의 언어를 사용한다 (이 지역의 무슬림들은 이중언어를 구사하며, 대부분의 경우 그 종족 언어가 ‘마음의 언어’이다). 그런데, 등장하는 또 다른 형태의 회중이 있었다. 거기에는 상황화의 많은 원리들이 적용되고 있었다. 이런 종류의 집이나 교회의 친교실(예배당이 아닌)에서 모이는 모임은 그 주변 무슬림 종족들이 사용하는 종족어로만 예배 드리는 것이 아니라 이슬람이 사용하지 않는 지방 음악이나 문화 양식들을 예배에 사용하였다. 그들은 인사하는 방법이라든지, 나아가 집회나 제자양육에 있어서도 전통적인 현지교회들이 사용하는 방법 이외에 지역의 문화를 모임에 지속하였다. 상황화 방향으로 움직이는 하나의 연속 가운데에서 본다면, 이러한 종류의 그리스도 중심의 공동체들은 어느 한 지점에 위치할 수 있을 것이다. 우리는 그러한 국가공용어를 사용하거나 외국의 언어를 사용하는 전통적인 교회를 ‘C1’ (즉 양식 1의 그리스도 중심 공동체)라고 이름을 붙였다. 종족어를 사용하는 전통교회를 ‘C2’라고 하였고, 이슬람적이 아닌 종족적인 양식들을 사용하는 상황화된 회중을 ‘C3’로 이름하였다. 이들 세가지 (C1-C3) 형태에서 더 나아가, 우리는 수 많은 현지 및 외국 사역자들과 함께 상황화 이론을 더 적용시켜야 할 필요를 느끼게 되었다. 그리스도께 나아오는 지역 무슬림들이 가능하면 외적인 모습을 바꾸지 않아도 되는 일반적으로 사용되는 성경적이거나, 최소한 중립적인 종교 양식들을 찾아 보았다. 실제로 우리가 무슬림 종교 양식들과 관습들을 분석할 때에, 많은 것들을 사용할 수 있다는 것을 알게 되었다 (그것들은, 우드베리가 지적한 바와 같이 초대 기독교와 유대교의 이슬람 사회/종교 양식에 대한 강력한 영향력에 부분적으로 기인하였다). 잊혀진 무슬림들에 대한 부담을 가진 일련의 현지 크리스천들과 함께 (그들 중에는 MBB (무슬림 배경의 신자: Muslim Background Believers)들도 있었다), 무슬림 친구들과 친척들에게 복음을 전하는데 의상, 용어 및 기도 형태를 “이슬람적인” 양식을 사용하는 것에 대하여 실험하였다. 또 다른 그룹들도 근처의 지역에서 비슷한 시도를 하고 있었다. 시간이 지나면서 전개된 것은 믿는 자들이 자신들을 “크리스천”(이 단어는 대부분 서구적인 불필요한 짐을 지어야 하는 용어이다)이라고 부르기 보다는 “이사를 따르는 사람들 (followers of Isa)”이라고 부르게 된 그리스도 신앙의 상황화된 표현이었다. 몇 해안에 수 백 명의 믿는 자들이 일어났다. 이들은 그리스도 중심의 공동체 양식 연속에서 ‘C4’에 자리하고 파샬에 의하여 묘사되고 시작된 회중의 형태와 매우 닮은 것이다 (Parshall 1980). 이러한 C4 생활양식은 그리스도를 따르는 새로운 사람들이 자신 가족의 일부 및 이웃으로서 남아 있도록 엄청나게 도움을 주었다. 그러나, 시간이 지남에 따라서 (보통 3 개월에서 1년 정도), 그들이 속한 마을 공동체는 그들이 더 이상 무슬림들이 아니라고 알게 되었다. 비록 그들이 여전히 금식을 하고, 이슬람 복장을 하고, 이슬람식 용어를 사용하며, 무슬림들의 식습관을 따르고 자신들의 이름을 그대로 사용한다고 할지라도 그들은 일반적으로 모스크에서 기도하지 않고 자기 자신들을 더 이상 무슬림이라고 부르지는 않는다. 결국은 사회에서 거부당하고 (비록 그것이 지연되거나 덜 심각할지라도) 복음 전파의 흐름이 정지한다. 점차적으로 C4 신자들과 그들이 있는 무슬림 사회 사이의 거리가 넓어지게 된다. 그러나, 이러한 C4 공동체 가운데에는 외형적인 양식이 그 공동체의 이전 양식과 비슷하기 때문에 무슬림 친구들로 하여금 그 양식 자체를 넘어선 의미를 바라보도록 만드는 장점이 있다. 그 공동체의 어떤 자들은 그러한 새로운 믿음이 단순히 종교를 바꾸는 것이 아니라 마음의 변화를 의미함을 느끼게 되었다. 그것은 특히 하나님께서 메시아의 이름으로 병을 고쳐주실 때에 빈곤에 찌들은 자들이 더 나은 직업을 갖게 될 때에 (기도의 응답뿐만 아니라 새로운 성경적인 인격변화로), 그리고 귀신들린 자들이 이사의 이름으로 자유함을 입을 때에 더욱 분명하였다. 그런데 어쩌다 보니 최근 여러 해 동안 C4 그리스도 신앙양식은 무슬림들에게 전도하기 위하여 그들 가운데 살아가는 CBB (기독교 배경의 신자들: Christian Background Believers)에게 적합하게 되었다. 그러한 C4 생활양식은 CBB 들에게는 무슬림 양식을 따름으로서 오는 희생과 엄격한 변화를 요구하였지만, 그 때문에 자신을 무슬림으로 동일시하지는 않는다. 1980년대 후반 우리가 C4에 대한 실험을 시작하고 있는 동안, (우리 지역과 다른 나라 가운데) 어떤 종류의 무슬림들이 있는데 그들 대부분이 지도자들이고 이사를 믿게 되었고 그들은 오늘날 문화적으로 공식적으로 유대인으로서 머물러 있는 메시아파 유대인 운동처럼 무슬림 사회 가운데 머무는 것을 선택하였다는 이야기를 듣게 되었다. 어떤 무슬림들은 구원을 받고 가능한 한 어떠한 이슬람의 것으로부터도 멀어지려고 하는 반면, 또 어떤 사람들의 경우에는 그 반대로 생각한다. 그들은, “나의 아버지도 무슬림이고 어머니도 무슬림이다. 내 주위에 있는 외래적 소수의 크리스천들은 우리 종족이 아니다. 나는 이제 이사(예수)를 나의 주와 구주로 모시게 되었지만, 여전히 내 종족 가운데 지내고 싶다”라고 말한다. 이러한 무슬림 신자들은 어떤 이슬람 믿음들과 해석 및 관습들은 멀리하지만, 이사를 따르는 동시에 이슬람 공동체의 한 부분으로 남아 있다. 그들은 자신들의 이름이나 법적인 종교 신분을 바꾸지 않는다. 그들은 자신들의 양심 허락하는 한 그리고 자라나는 민감함으로 성경이 허락하는 한 그들이 나면서 가지고 있는 종교를 계속 유지하고 이슬람적인 것들에 참여한다. 이러한 상태가, 연속상에서 C5라고 언급한 것으로 그리스도를 따르지만, 문화적으로 공식적으로 무슬림으로 남아 있는 공동체를 말한다. 어떤 사람들은 이렇게 등장하는 C5 회중들의 네트워크를 ‘내부자 운동(insider movements)’이라고 부르는데, 그 이유는 C5 신자들의 복음전도, 제자양육, 회중모임 및 조직결성이 모두 무슬림들과 함께 무슬림들에 의하여 무슬림 내에서 일어나기 때문이다. 최근 몇 해 동안, 우리는 많은 수의 C5 무슬림들과 만나는 특권을 가진 바 있다. 비록 우리의 종교적인 배경과 예배 형식은 꽤 다르지만, 우리는 이사 메시아 안에서 유쾌한 교제를 경험해 오고 있다. 우리는 마음속에 C5 무슬림들이 자신들이 태어난 종교적인 경계 안에서 복음을 가지고 나와 살도록 부름을 받은 하나님 나라의 거듭난 백성임을 조금도 의심하지 않는다. 우리의 상황가운데에서 C4의 한계를 계속 보아오고 있고 잊혀진 무슬림들에 대한 부담이 점증함에 따라서, C5 신앙 양식을 통하여 우리가 귀하게 여기는 무슬림 이웃들과 아마도 무슬림 세계의 대부분 블록들이 실제적으로 생명력을 갖게 될 수 있다는 확신에 이르게 되었다. 우리 자신들은 CBB로서 C4 생활 양식에 머물러 있지만, 하나님께서 우리를 우리 상황 가운데에서 “C5 운동의 탄생”을 돕도록 부르셨다고 믿는다. 연속상의 마지막에 위치한 C6는 다른 다섯 가지와는 퍽 다르다고 할 수 있는데, 이렇게 예수를 믿는 무슬림들은 다른 믿는 자들과 규칙적인 모임을 갖지 않는다는 것이다. C6 신자들은 종종 기적(꿈, 환상, 혹은 치유 등과 같은), 라디오 방송, 기독교 문헌 및 그들 인생의 어떤 시점에 만나게 되었던 크리스천의 간증 등을 통하여 메시아께 나아온다. 사회적인 압력이나, 죽음과 핍박에 대한 두려움, 지리적인 격리 및 단순히 자신의 사회에서 분리되고 싶지 않기 때문에 이러한 신자들은 대부분 당분간 조용히 하나님을 경배하고 자신들의 잊혀진 가족을 위하여 기도하며 일반적으로 자신들의 신앙에 대하여 침묵을 유지한다. (와일더가 지적한 바와 같이, 무슬림 나라들 가운데 이러한 상태에 있는 신자들이 많이 흩어져 있다.) 우리는 몇 명의 C6 신자들을 만나 보았으며 그러한 사람들에 대하여 많이 들었다. 그러한 MBB들은 거듭난 사람들로서 우리와 같이 그리스도의 몸의 일부이기 때문에 C6에 넣은 것이다. 맺는 말 이제 본인은 한 인용문과 함께 이 글을 맺고자 한다. 2002년 2월 미국의 국가조찬기도회 때에 중동에서 온 한 예수를 따르는 무슬림이 실제적으로 공식석상에서 나누었던 한 사례이다. 아래의 글은 그 조찬기도회에 참석한 개인적인 친구가 제공한 바 있는 그의 간증에서 가져온 일부이다. (이는 내 친구와 내가 실제로 나눈 대화이다. )내 친구가 나에게 질문하였다. “너의 종교는 무엇이니?” 나는, “무슬림인데 예수를 따르는 사람이다”라고 대답했다. 그가 다시 물었다. “네가 크리스천이 아니면서 어떻게 그런 일이 가능하니?” 내가 다시, “예수님은 단지 크리스천들만 구원하기 위하여 오시지 않았다… 그는 온 세계를 위하여 오셨다”고 하자, 친구가 물었다. “그게 너희 책에 그렇게 쓰여 있는 것이니?”그러자, “물론 그렇지… 구약의 모든 이야기들과 가르침이 아브라함, 이스마엘, 이삭, 야곱, 모세 등으로부터 코란에 똑 같이 쓰여져 있다”고 대답하였다. 그리고, “코란은 예수의 삶과 사역에 대하여 신약에 쓰여진 많은 것들을 확증한다. 그가 한 점 흠이 없음에 대하여 코란에 아름답게 묘사되어 있다. -“보라” 천사가 말하길, “오, 마리아여! 하나님이 너에게 그의 말씀의 기쁜 소식을 주리니: 그의 이름은 메시아 예수라 할 것이다 (3:45)”. 그는 또한 하나님의 이름으로 많은 이적들을 행하였는데, 그 예로서, “… 내가 하나님의 허락을 받아 나면서 소경인 자들과 절름발이들과 문둥병자들을 고치며 죽은 자들을 살리리라 (3:49)”. 코란은 예수께서 복음[Injil]을 가르치셨음을 확증하고 그에 앞선 모세 율법에 대하여 확증한다: “... 우리가 예수, 곧 마리아의 아들을 보내리니 (그가) 그 이전에 보낸 율법을 확증하리라. 우리가 그에게, 그 안에 그 보다 앞서 온 율법에 대한 확증과 안내와 빛이 있으며 하나님을 경외하는 자들에게 안내와 훈계가 되는 복음을 보냈다 (5:46)”. 나는 예수에 대하여 읽어 보았고, 그에 대하여 배운 것을 사랑한다. 그리고 나는 그에 대하여 더 알고 싶었다. 그래서, 나는 무슬림으로서 코란이 읽어 보고 존경해야 한다고 한 신성한 책인 신약을 읽어 보았다. 나는 그의 원리와, 가르침과 삶의 방법을 사랑한다. 나는 그를 더욱 더 사랑하게 되었으며 그를 내 마음에 두고 따르기로 하였다”고 이야기 하였다. 내 친구가 말하였다. “그래서 너는 이제 좋은 크리스천이구나.” 나는 대답하였다. “그건 네 생각이고. 내 생각에는 내가 좋은 무슬림이라고 생각한다. 왜냐하면 한 분 하나님께 복종하고 예수를 따르기 때문에 그렇다.” 그가 물어 보았다. “그러면, 너는 예수의 무엇이 좋으니?” 나는 “모든 것!”이라고 대답하였다.

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