현재위치 : HOME > 선교정보보기  작성자    첨부파일      자료구분    작성일  2001-02-28  제목  <기획> 21세기 기독교신앙과 나라사랑의 정신  주제어키워드  기독교신앙과 나라사랑의 정신  국가    자료출처    성경본문    조회수  9442  추천수  11 기획/ 21세기의기독교신앙과 나라사랑의 정신 이상범/ 밀알교회 담임목사, 숭실대 강사 “훌륭한 신세계”와 “1984년” 미래학자들이 그리는 “미래 역사”와 소설가들이 그리는 미래의 차이를 작가 복거일은 이렇게 설명한다. “미래학자들은 주로 계량할 수 있는 것들을 대상으로 삼아 현재와 미래 사이에 단절이 없다는 가정 아래 예측 작업을 한다. 과학 소설가들은 단순한 예측을 목표로 삼지 않는다. 대신 그들은 흔히 어떤 가정을 하고 거기서 나오는 결과를 제시한다. 그들이 흥미를 느끼는 것은 그런 가정에서 나오는 세상의 모습이거나 그런 세상을 불러올 요인들에 대한 경고이기 때문이다.” 미래학의 고도한 논리는 처음부터 필자의 몫이 아니다. 그렇다고 보편사와 세계사를 수평적으로 비교하면서 묵시문학을 들먹일 뱃장도 없는 터라, 차라리 조지 오웰의 “1984년”과 올더스 헉슬리의 “훌륭한 신세계”(유종호역)와 같은 미래 소설이나 들먹여 보잘 수밖에 . . . 오웰의 “1984년”은 이미 시효가 끝났다. 그러나 “1984년”은 마치 구실을 훌륭히 마친 인공위성처럼 예언자로서의 구실을 다하자 조용히 궤도에서 내려 왔다. 그는 인간을 위해서라는 이데올로기가 인간을 얼마나 비인간화하고, 문화와 종교를 결단 낼 번했던 우리의 멀지 않았던 과거를 그리도 잘 예견하지 않았던가? 그에 대한 신뢰는 자연스럽게 우리의 눈길을 아직 시효가 창창한 올더스 헉슬리의 “훌륭한 신세계”로 끌어드린다. “훌륭한 신세계”가 보여 주는 것 미래소설은 “경고”라고 했겠다. 새 세기를 맞으면서 우리가 “훌륭한 신세계”를 다시 들먹이게 되는 것은, 그 작품이 제공하는 미래에 대한 공포와 경고가 바야흐로 우리들의 눈앞에서 그렇게 전개되리라는 리얼리티로 가득 차 있기 때문일 것이다 <신세계>에서는 기독교 기원 대신 포드 기원을 쓴다. 미국의 자동차 왕 헨리 포드가 대량생산체제를 처음으로 실현했었고, 그 일이 앞으로의 세계에 미칠 영향력을 빗댄 것으로 볼 수 있다. 하나님 대신 포드가 신이 되어 있다. 생산성과 능률이 곧 신인 것이다. 경쟁력과 효율의 세계화가 이미 우리들의 키 워되어 있는 터에, 헉슬리가 지나치게 너스레를 떨고 있다고 나무랄 수 있겠는가? 신세계국가의 총통은 모두 10사람. 세계 각지에 주재하면서 세계를 관리한다. 인간은 어머니에게서 태어나는 것이 아니라, 시험관 베이비로서 국립 인공부화장에서 생산되고, 조건반사육성소에서 양육된다. 당연히 친자관계나 가족이 있을 이 없다. 국가가 필요로 하는 인제를 필요한 수량 만큼 공장에서 계획 생산하고 육성한다. 고도의 지적 엘리트 집단인 알파 계급으로 시작해서 최하층 엡실론 계급까지. 계급 아닌 생산성을 위한 질서는 엄연하다. 엡실론 계급은 클론인간이다. 같은 난자와 같은 정자에서 한번에 96명이 태어난다. 그 공장은 이러한 클론들에 의해서 한 종의 생산품을 만들어 내기 때문에 지극히 능률적일 수 밖에 없다. 엡실론 계급에게 고도한 지능은 필요 없다. 그들의 지능은 10세 아이의 수준에서 성장이 정지된다. 태어난 아기는 아기 때부터 그 계급에 걸맞은 조건반사교육을 받는다. 이를테면, 엡실론 계급의 아이는 책을 읽을 필요가 없으니까 책에 다가가면 전기 충격을 받는 체험을 준다. 그래서 일생 책을 미워하도록 길들여진다. 풀이나 꽃, 전원풍경이나 자연도 사랑하지 않도록 배려된다. 자연애호가는 공장생산품의 소비성향이 떨어지고 경제적으로 마이너스를 가져오기 때문이다. 어릴 때부터 최면교육법을 써서 계급의식이나, 사회도덕, 직업의식을 불어 넣는다. 소비성향을 위해서는 “나는 새 옷이 좋다. 낡은 옷은 버리랴. 만들기보다 버리는 것이 낫다.”를 불어 넣어 준다. 오늘날 소비광고 사회를 사는 사람이면 아무도 그 가능성을 부인하지 못할 것이다. 그래서 보통 사람이면 어떤 계급에 속해 있던지 모두 행복해 질 수 있다. 그래도 아쉬워하는 사람은 ‘소마’라는 약을 복용하면 된다. 소마를 복용하면 우울한 마음은 사라지고 행복감을 느끼고 즐거운 환각을 맛보게 된다. 셰익스피어와 성서가 살아진 세계 그러나 어떤 세계에든지 낙오자나 이단자가 있게 마련 아니가? 그래야 소설이 성립되는 것이고. ----총독이 검고 두꺼운 책을 끄집어내었다. “아마 당신은 이 책을 읽은 일이 없을 거요.” <미개인>이 그것을 받아들었다. “구약 신약 전서.” 그는 큰 소리로 제목을 읽었다. (중략) “왜 당신은 신에 관한 이 책들을 사람들에게 주지 않으시죠?” “그들에게 <오셀로>를 읽히지 않는 것과 똑같은 이유요. 그것들은 낡았소. 그것들은 수백년전의 신에 관한 애기들이오. 현재의 신에 관한 것이 아니요.” “그렇지만 신은 변하지 않습니다.” “그러나 인간은 변하오. “ “인간이 변한다고 해서 신이 달라질 수 있습니까?” “세계의 모든 것이 달라지지.” 하고 무스타파 몬드는 대답했다. 여기서<미개인>이란 아버지에 의해서 모태에서 태어난 사람을 말한다. <신세계>에서는, 아버지와 어머니란 말은 이미 음탕 이상으로 타기할 만한 도덕적 불륜을 상징하는 말이 되어 있다. 주인공 버너드는 미개인적 감수성을 과잉으로 지녔으며, 늘 자기를 주장하고 싶어 한다. 그는 어떠한 습속에도 만족할 수가 없다. 그래서 그는 불행을 모르는 신세계에서, 오히려 비극의 주인공이 된다. 두려운 우리의 현실 나라 사랑이라 했던가? 셰익스피어가 잊혀지고 신구약성서가 금기시 된 신세계에서 나라 사랑이 무슨 의미를 가질까? 어떤 나라에서 어떤 특정한 나라를 위한 나라 사랑이 문제가 되는 것이 아니라, 그러한 정서 자체가 이단시되는 세계가 신세계인 것을. 우리는 이미 “1984년”에서 이데올로기에 의한 문화파괴를 예견했었고, 그 예견이 현실화되는 한 지역을 보았었다. 그 이데올로기를 이긴 세력이 일으킬 지도 모르는 바람은 어디로 불 것인가? 천민자본주의가 주는 행복에 길들여지다 보면, 유관순을 말하고 인간의 구원을 말하면서도 어느 틈엔가 그 의미와 내용이 완전히 다른 것으로 변질되어 있지나 않을까 하는 것이다. 21세기 과학기술이 극도로 발전하는 시대에도 종교 수요는 있을 것이다. <신셰계>의 시민들이 “소마”를 필요로 하듯이. 그러나 종교의 여지가 없어지리라고 예측했었던 20세기에 전통종교 이상으로 컬트가 창궐하게 되고, 전통 종교 특히 교회가 컬트 문화에 오염되어 가고 있었던 것과 같이, 미래의 기독교는 수요가 없어서가 아니라, 그 수요를 만족시키기 위한 수단으로 전락함으로써 진정한 신앙의 터전을 잃게 될 지도 모른다는 염려를 해본다. 그것은 한 편에 있어서 원리주의에의 고착과 다른 한 편에서의 세속화주의에의 경고를 겸한다.

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