* 이 자료는 환경보전을 위해 종교계가 공동 연대하여 종교간의 갈등을 해소하고 대화와 화합을 도모하기 위해 2001년 6월 14일 오후 3시에 서울시의회 별관 열린의회교실에서 종교단체환경정책실천협의회와 (재)한국민간환경단체진흥회가 주최하고 한국기독교총연합회(대표회장 이만신 목사) 환경보전위원회(위원장 김장원 장로)가 주관하고 환경부가 후원한 종교단체환경정책실천 강연회의 강연내용이다.
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환경보전을 위한 종교인의 역할과 과제

                                  문    영    석
                                  (강남대학교 국제학부 캐나다학 주임교수 겸
                                  서강대학교 신학대학원 환경 신학 외래교수)

 경제의 무한성장은 우리시대의 우상이다. 어떤 정치체제도 이데올로기도 이 우상 앞에서는 전혀 힘을 쓸 수가 없는 그야말로 모든 국가의 보편적/절대적인 신념으로 떠올랐다. 이 허구의 우상은 자연 자원의 무한정한 소비와 약탈을 담보로 하는 소비주의, 보다 더 빠른 경제성장, 경쟁적 상업주의를 부추기고 있다. 자본주의의 당연한 귀결인 물신주의(物神主義)의 망령은 세계 도처에서 특히 한국과 같은 신흥 공업국가들에서 맹렬한 기세로 타오르면서 그 맹렬한 화염에서 뿜어져 나오는 뿌연 스모그와 온갖 유독성 가스는 인간뿐만 생태계 전체를 폐허로 만들면서 그 안의 모든 생명체들이 질식해 가고 있다.
 환경파괴와 이의 결과인 생태계의 위기는 경제교(經濟敎)의 신도들이 미친 듯이 추구한 성장 제일주의의 필연적 산물이다. 서구에서 일어난 산업혁명은 인류를 기아와 빈곤으로부터 구출해내었으며 사실 근대 문명에서 과학(science)과 기술(technology)은 인간에게 풍요와 복지를 약속하는 축복 받은 단어이며 풍요로운 미래를 예고하는 위대한 약속을 보증해 주는 것처럼 보여왔다. 그리고 그러한 약속이 많은 경우 여러 면에서 성취된 것도 사실이다. 그러나 사람들이 빈곤과 기아로부터 어느 정도 해방되려고 하는 순간에 인간과 자연의 생존을 위협하는 공해의 발생과 자원의 고갈로 인해 삶의 질을 저하할 뿐만 아니라 인류의 생존을 위협하는 새로운 위기에 직면하게 되었다. 한쪽에서는 산업공해를 유발하고 자연환경을 파괴하는 생산활동을 급격하게 증가시켜가면서 동시에 다른 한편에서는 막대한 자원과 인력을 투입하여 그것을 복원하지 않으면 안 되는 자가당착 적인 모순에 빠져있는 것이다.
 GNP가 성장했다 하더라도 쾌적한 환경이 사라져버리고 따라서 삶의 질이 형편없이 추락되어버린다면 경제성장의 의미와 목적은 과연 무엇인가를 물어야하지 않겠는가? 오늘날 공해물질을 유발한 장본인들인 일부 자본가들은 이와는 동떨어진 쾌적한 빌라나 전원주택에서 살기 때문에 실감이 없겠지만 대다수의 도시 서민들은 환경오염에서 오는 생리적, 심리적 장애와 고통 그리고 무기력감등을 매일 피부로 느끼며 살아가고 있다. 그러므로 경제 제일주의를 추구하던 모든 아이디어와 가치는 이제 근본적인 재평가가 필요해졌다. 무한정한 소비욕구는 자연의 파괴를 담보로 한 것이다. 그 결과 동료와 주위 환경으로부터 소외당한 인간은 더욱 더 파괴적이 되어 돈에, 물질에, 권력에 집착하게 되고 소비할 수 있는 능력으로 삶을 보상받고자 하며, 그러면 그럴수록 삶의 토대인 전 생태계의 생존이 근본에서부터 의문시될 수밖에 없는 것이다. 이처럼 급격하게 삶의 안정성과 내적 평형을 잃어가고 있는 오늘의 사실 정황을 "사실적 종말론" (real eschatology)으로 규정한 바이제커(Carl F. von Weizs cker)의 예언적 통찰은 숙고할만한 가치가 있다.

1. "사실적 종말론" (Real Eschatology)    
 "환경과 경제에 관한 캐나다 전국원탁회의"(Canadian National Round Table on the Environment and the Economy)에서 나온 1991-92 연례 보고서에 의하면 인류의 역사는 그 동안 3번의 대규모 혁명이 있었는데, 첫 번째는 농업혁명, 두 번째는 산업혁명, 세 번째는 정보혁명이며, 이제 인류는 바야흐로 네 번째 혁명인 생태혁명기에 접어들었다는 것이다. 이런 혁명들은 역사에서 매번 인류사회의 기본구도를 바꾸어왔으며 또한 매 혁명기마다 인간들을 위한 보다 더 나은 그리고 보다 더 효과적인 생산에로 이끌어져왔으나 이러한 생산들은 자연의 파괴와 자원의 고갈 위에서 이루어졌다는 점이다. 그런데 인류의 제 4혁명기는 그 이전의 어떤 혁명과도 비교할 수 없는, 즉 근본적으로 "파괴가 없는 생산을 만들어내기 위한 사회의 재구성"으로 이끌어져야 한다는 점이다.
      현대 북미에서 종교와 생태학의 문제를 주도해나가는 학자중의 한사람인 토마스 베리(Thomas Berry)의 견해에 의하면 이 시대의 변혁의 특징은 단순히 또 하나의 역사적 전환기나 문화적 변천이 아니라 지구의 지질학적이고 생태론적 전환기 즉 신생대(Cenozoic)의 시기를 마감하고 새로운 생태 대(Ecozoic)의 시기로 진입하고 있다고 주장한다. 이러한 전환은 지난 46억년 간의 지구의 역사에서 과거 지질학적인 변천이나 혹은 문명의 흥망성쇠보다 훨씬 더 큰 획기적인 사건이라는 점을 베리는 다음과 같이 고발하고 있다.

사태의 양상이나 그 크기에 있어 인류의 전 역사에, 나아가서는 지구의 역사에서 결코 있어본 적이 없는 미증유의 대사건이 일어나고 있다. 지구에는 2억2천만년 전 고생대 말기와 6천5백만년 전 중생대 말기에 대규모의 멸종이 있었다.  그리나 우리는 지금 지난 6천5백만 년 동안 다양한 발전을 해온 신생대 말기에 들어서 있다. 우리는 모든 것을 멸종시킬만한 능력을 가지고 있지는 않지만, 지구의 진행과정에 심각한 상처를 입히면서 파괴해 나가고 있다.

지구의 서정기라 불리는 이 아름다운 신생대가 끝나 가는 이유는 현대인의 탐욕과 끝없는 소비 욕에서 건설되어온 현대 산업문명이 지구의 화학적 성질을 바꾸고 생태계를 교란하며 지구의 지형과 지구의 지리적 구조까지 변형시킴으로서생태계의 총체적 혼란을 불러왔다는 점이다. 동학에서 말하는 개벽이 우주 질서 전체가 바뀐다는 것을 뜻하는 것이라면 이것이야말로 개벽이 다가오고 있다는 조짐이 아닐까? 지구의 역사에서 동. 식물의 대대적인 멸종은 여러 차례 있어왔지만 지구가 생겨난 이래 자연적 재앙으로 인한 대대적 멸종이 아니라 처음으로 인간이 만들어낸 인위적 재앙으로 인해 대대적 멸종을 좌초하고 있다는 점이다.
 탁한 공기, 썩어 가는 물, 산성화되어 가는 토양 위에서 급격한 속도로 사라져가는 각종 동물들과 식물들은, 서서히 이 지상에 "침묵의 봄"(Rachel Carson, Silent Spring, 1962)이 우리 주위에 다가오고 있음을 실감하게 한다. 공기. 물. 땅이 썩어가기 때문에 그 안에 사는 모든 것들이 멸종되어 가거나 그 수가 격감되어가고 있는데 이러한 생물종의 감소는 생물종 상호간의 의존성 때문에 더욱 급격하게 감소해가고 있다. 보통 1종의 식물이 멸종될 경우 이 식물에 의존하면서 살아가던 다른 20-30종의 생물들이 영향을 받게되며 이러한 상태가 계속되면 20-30년 후에는 지구 전체 생물중의 약 1/4이 지구상에서 사라질 것으로 예상되고 있다. 하늘엔 새가 날지 않고, 땅엔 벌레나 짐승이 없으며, 강엔 고기가 없는 그러한 생태계, 그리하여 적막한 죽음의 그늘이 서서히 생태계를 뒤엎는 그러한 종말의 날이 오고있음을 룁색 (Th. L bsack)은 다음의 말로 절박하게 예언한다 "인간은 다음 세기를 살아가면서 점점 더 식물과 동물들을 쓸어내어 버리고는 필경 자신이 황폐화시킨 지구 위에서 스스로 끝장나고 말 것이다." 가로디(R. Garaudy)의 말은 더욱 음산하다. 인간이 "앞으로 30년을 지난 30년처럼 살아간다면 우리는 우리 자녀들에게 집단묘지를 마련하게 될 것이다." 인간은 유사이래 이처럼 규모가 크고 복잡한 환경문제에 일찍이 직면해본 적이 없었다. 모든 생물종이 오랜 진화과정에서 서로 독특한 관계를 형성해 옴으로써 생태계에서 반듯이 라고 할 정도로 상호보완기능을 갖고 있다. 이러한 유기적 관계를 인위적으로 파괴해 가는 현대문명이 인류의 장래에 어떤 영향을 미칠 것인지 심각히 고려해 보아야 한다. 20세기의 인간의 자연파괴는 그 규모면 에서 전지구적이며 인류와 기타 생명체들의 공동체적인 거주공간을 송두리째 위협하고 있다. 인간은 그 동안 지구에 대해 더할 나위 없이 부정의 하게 그리고 굴종 적으로 대해왔다. 따라서 이에 대한 생태계의 혼란은 인간의 남용에 대한 "자연의 반란"이며 그 결과는 생태계의 총체적 "위기"를 가져왔다. 그리하여 세계 곳곳에서 생태계 파괴로 인한 참혹한 실상은 종교인들이 늘 말하는 대재앙의 표상들을 실감하게 하고 있으며 실제로 국내외의 각종 사교집단들이 자신들이 주장하는 종말론의 시청각 교재로 사용하고 있는 현실이다.

2. 종교와 환경
 일반인들은 종교와 환경은 전혀 상호 무관하다고 생각한다. 그러나 1960년 이후 환경공학의 기술이 산술급수적으로 발전하였다면 환경오염의 속도는 기하급수적으로 발전하였다. 지구의 치유를 위한 환경공학적 기술은 발전하여 가는데도 지구의 몸은 점점 더 심각하게 병들어가고 있음을 굳이 수치적 계산을 드러내지 않더라도 누구나 피부로 느끼는 일이다. 일부 환경 학자들은 환경 공학이 암에 걸린 지구에 대해 일시적 통증을 멎게 하는 진통제 역할만 할 뿐이라고 주장한다. 마약의 특징은 일시적 통증을 멎게는 해 주지만 상황을 호전시켜 주지는 않는다. 인간의 이기적 편리와 이익만을 극대화시키는 현대문명은 필연적으로 생태계의 파괴를 초래할 수밖에 없으며 이런 죽음의 문명을 배태한 그 사상적 근원을 재고하지 않고 환경보호나 생태계의 보존을 이야기한다는 것은 마치 모래로 성을 쌓는 것과 하등 다르지 않다. 보다 "덜 오염시키려는" 태도의 전환은 보다 "더 잘 정화시키려는" 환경공학의 발전보다 몇 배 몇백배 더 친환경적이며 경제적으로도 그 비용의 차이는 비교가 되지 않는다. 
 현대인들에게 자연이란 무슨 의미를 갖고있을까? 그것은 고작 경제적이고 실용적인 가치 밖에 더 이상의 의미가 있을까? 오늘날 생태계의 절박한 위기 속에서 인간이 자연의 실재와 어떻게 상관하는가 하는 물음이야말로 현대 종교인들의 신앙과 실천에 관한 근본적인 물음이다. 무엇보다 현대 환경의 위기는 영성의 빈곤에 기인한다. 근대 이후 과학 문명으로 접어들면서 인간은 이 세계를 거룩한 것으로 보는 경향이 사라졌다. 철저하게 인간의 자아(自我)만이 세계 위에 의미와 질서와 가치를 부여할 수 있다고 보는 인본주의적 관점으로는 산업 문명이 가지는 자연에 대한 약탈을 제어하기에는 불가능하다. 

 사회가 외경심이나 신비적 영역을 잃어버릴 때 삶은 진지하지 못하며 경박하고 무미건조한 것으로 전락하게 된다. 그럴수록 인간은 더욱 절박하게 자신의 본질과 정체에 관하여 물음을 제기한다. 그러므로 생태 영성의 재발견은 이 시대에 위대한 신비적 각성을 촉구한다. 생태 영성이란 자연이 인간에게 유용하기 때문에 환경을 보호하고 보전해야 한다는 그런 차원이 아니라 한층 더 나아가서 창조 계에 대한 성성(聖性, sacredness) 때문에 자연을 파괴하거나 훼손할 수 없다는 감각에 대한 강력한 충동에서 유발된 영성이다. 환경오염이 가져다 줄 재앙이 두려워서 어쩔 수 없이 "자연 보호"를 외치는 것보다는 자연을 사랑하기 때문에 해치거나 죽일 수 없다는 "자연 애호"가 훨씬 더 적극적인 태도이다. 어느 것이 과연 더 큰 힘인가? 사랑인가? 아니면 두려움인가? 생태 영성적 삶은 일상의 태도와 가치관에 대한 회개에서부터 이루어진다. 책임 있는 생태 영성적 삶을 살기 위한 개인의 회개가 어떻게 이루어질 수 있는지를 종교인들은 많이 연구해야 할 것이다.
 현대의 모든 종교들은 자연에 대한 배타적 우위를 주장하는 인간중심주의적 사고가 아니라 삼라만상의 모든 것들이 상호연결성과 상호의존성을 가지고 있기 때문에 모든 존재를 사랑하도록 가르치는 새로운 생태 윤리적 태도의 함양을 가르쳐야 한다. 왜냐하면 린 화이트 쥬니어 (Lynn White Jr.)의 말처럼 "생태계(즉 자연환경)에 대한 우리의 태도는 인간과 자연의 관계에 대한 관념과 직결되어있다. 과학과 기술을 아무리 동원하여도 새로운 종교를 발견하거나 우리의 전통적 종교를 새롭게 고쳐보려는 노력이 없이는 현재의 환경위기를 벗어날 길이 없기" 때문이다. 현대인들은 과학이야말로 문제의 해결을 약속한다고 믿는다. 그러나 실상 과학은 문제의 해결을 약속하는 게 아니라는 것을 여러 가지로 우리에게 보여주고 있다. 자연에 대한 근본적인 인식의 전환이 없이 지구의 치유나 환경의 개선이 불가능하다는데 모든 생태학자들은 동의하고 있다. 파괴적이고 소비 지향적인 사회 문화에 경종을 울리고 위기극복을 위한 사회적 변화를 이끌어 내는데 누가 앞장을 서야 할까? 지구 환경의 개선과 치유를 위해서는 먼저 인간이 근본적으로 자연에 대한 기본태도와 가치관을 바꾸어야만 한다면 가치관이나 태도를 바꾸는 것은 인간내면의 문제이다. 그렇다면 인간 내면의 가치관이나 태도의 전환에 대해 발언해야 할 사람들은 과연 종교인인가? 아니면 과학자들인가 이것이야말로 종교인의 고유한 책무가 아닐까?   
 인간은 어쩔 수 없이 "종교적 존재"(incurably religious)이며 따라서 영적인 존재이다. 이런 인간의 종교적 특성에 주목한 심리학자들은 어떻게 인간이 종교를 통해 자신의 삶에 의미를 부여하며, 종교적 가치관들이 인간의 윤리 영역에, 그리고 종교적 영향을 받은 인간의 윤리관이 얼마만큼 강력하게 인간의 사고와 느낌, 행동 등에 영향을 미치는지를 발견하고자 한다. 그런데 현대에 새롭게 등장한 생태심리학(Ecopsychology)에서는 이런 영향들이 결국은 인간의 모든 삶의 영역(자연을 포함한)에 영향을 미친다는 것이다. 이들은 영적이며 윤리적, 병리적 치유와 그리고 인간 내면의 공동(emptiness)을 채워 주는 과정에 자연을 연관시킴으로써 초월성과 영적인 영역을 강화시켜 인간이 모든 생명체를 사랑하는 총체적 체험의 의미를 발견하도록 도와 주고 있다. 인간은 종교인이든 아니든 간에 근본적으로 영적이며 가치를 창조하는 존재들이다. 왜냐하면 인간에게 있어 영적인 의미 추구는 인간이 자신의 삶을 지탱하게 하는 원동력이 되기 때문이다. 인간은 무의미한 일상을 견뎌낼 수 없다. 그래서 언제나 의미를 추구할 수밖에 없는 존재들이며 자신이 믿는 바에 따라 자신과 자신을 둘러싼 세계를 지탱해 나간다. 그러나 과거 영성의 의미는 삶의 의미를 초월적인 절대자와의 관계나 혹은 자아의 발견에서 얻으려고 했다면 오늘날은 그 의미가 자신의 삶과 연관되면서 삶의 현장인 이 세계(자연)와의 연관 속에서 파악하려고 드는 유기적인 관점을 가지고 있다.

3. 종교인의 역할과 사명
 오늘날 환경 문제는 단순히 자연 관리 또는 보호 같은 협의적 의미에서만 파악할 수는 없다. 환경 운동은 바로 우리 모두를 살리고자 하는 생명 중심적 존재 방식을 전파하는 생명 운동이 되어야 한다. 그러므로 오늘날 가장 절박한 현실문제로 대두되고 있는 환경분야에 종교인들은 어떤 인식과 대안을 가지고 있는가를 제시할 수 있기 위해서는 살아 있는 지구의 생명권에 대한 재발견 이른바 생명 문화 운동을 전개해 나가는 데 다양한 방침들을 강구해야 할 것이다.
 첫째, 종교인들의 환경 운동은 생태 영성(eco-spirituality)을 진작시키는 운동이 되어야 한다. 우리는 환경 운동하면 언뜻 감시, 고발, 시위 행위만을 떠올린다. 그런데 과연 이런 행위만이 전부이며 이런 방법만으로 지구의 근본적 치유를 기약할 수 있을까? 더군다나 환경 오염과 정부의 환경 정책에 대한 감시나 고발 분야는 전문 인력을 많이 고용하고 또 그 동안 여러 면에서 많은 "노하우"를 쌓은 일반시민 단체들에 비해 종교단체에서 운영하는  환경 운동 단체들은 역사도 짧고 전문 인력이나 예산도 빈약해 보인다. 무엇보다 그 동안 수많은 시민 환경 단체들이 우후죽순처럼 생겨나면서 너나할 것 없이 이 사회에서 일어나는 모든 현안에 참여하려 드는 백화점식 운동, 그러다 보니 시민 환경 운동 단체들이 “조직 운영과 선단식 사업 수행을 위해 하지 말아야 할 프로젝트”도 하게 되어 본래의 취지와 순수성을 잃어버리게 되는 경우도 왕왕 있었음을 보아왔다. 또한 운동을 발판으로 권력을 엿보는 기회주의적 발상을 가진 일부 운동가들, 시민의 호응과 여론의 지지를 얻기 위해 언론을 통해 특종을 터뜨리는 홍보 전략에 치중하다 보니 때로는 환경 단체들이 지나치게 "위기"를 부풀리고 그 위기를 파는 것은 아닌지를 엄밀하게 물어 보아야 한다. “NGO들이 또 하나의 권력으로 변하여” 시민 없는 시민 운동이 되어가고 있는 현실에서 이제는 “캠페인성 운동에서 벗어나고자”하는 자성(自省)과 그렇기 때문에 “구호를 외치는 운동은 소수의 종합 운동 단체만 하면 된다. 시민 곁으로 가야 한다” 하는 비판이 거세지는 시점에서 종교단체들은 시민 환경 단체들과 어떤 점에서 연대해야 하고 또 어떤 점에서 거리를 두어야 할 것인지 고려해 보아야 할 것이다. 생태학적 시각이란 다양성, 다원성, 유기성을 전제로 한다. 그러므로 각각의 환경단체들은 자신들의 고유한 특색과 장점들을 발전시켜 나가면서 상호 연대하고 협조하여야 할 것이다.
 각종 종교단체에서 운영하고 있는 환경 운동들을 보면 일반시민단체의 환경운동의 프로그램과 별반 다름이 없고 따라서 나름대로의 고유한 특색도 없어 보인다. 또한 종교단체도 그 동안의 환경 운동이 지나치게 운동성을 띄는 일회용 행사에만 너무 치중하지는 않았는지 반성해 보아야 한다. 종교 단체들이 하는 대부분의 일들이 이미 다른 시민 단체에서 시행하고 있거나 기획하고 있는 일들을 따라 하고 있는 것처럼 보이기 때문이다. 예를 들면 쓰레기 재활용을 위한 분리 수거나 "아나바다" 운동 같은 것은 사실 환경 운동의 초기 단계에 이루어졌던 활동이다. 쓰레기 재활용의 경우 환경 오염과 그 피해를 의식하고 각성시키기 위한 교육적 효과가 크고 또 할 수만 있다면 환경 보전을 위한 가장 기초적인 일이고 지름길이기도 하다. 그러나 현실은 실제로 애를 써서 분리 수거된 수많은 물품들이 재활용되기보다는 이것을 뒷받침하는 제도적 장치가 부실하기 때문에 거의 대부분 쓰레기 매립장으로 직행하고 있다. 문제는 몇 가지 분리 수거를 실천하고 나서 자신은 마치 "녹색 면죄부"라도 받은 양 자기 위안을 하게 되지만 소비 문화에 현혹되어 열광적인 소비 형태를 바꾸지 않는 한 근원적인 문제가 해결되지 않는다는 점이다. 개인의 내적 자유에 덧붙여 주는 것이 쥐뿔도 없으면서도 무시할 수 없는 강제력을 가지는 소비문화의 유행에 저항할 수 있는 내적 면역력을 키워주지 않는다면 분리 수거를 아무리 열심히 실천해도 그것은 "언 발에 오줌누기"요 자기 기만일 뿐이다. 종교의 임무란 좀더 근원적, 본질적 문제를 꿰뚫어 보고 이를 지적해야 하지 않겠는가?
 지구의 치유는 인간들의 자연에 대한 인식의 전환 곧 의식의 개혁을 위한 생태영성 운동에서 시작되어야 할 것이다. 왜냐하면 인간들의 소비 형태나 생활 태도가 바뀌기 전에는 지구의 치유를 기약할 수 없기 때문에 먼저 우리의 관행과 습성이 변해야 한다. 그러나 실제 환경 문제를 절감하고 일상 생활에서 관행과 습성 곧 생활 태도를 바꾼다는 것은 거의 매일 매순간 불편한 희생을 강요한다. 그런데 종교적 의미에서 성인(聖人)이 된다는 것은 일상의 생활에서 조그마한 것부터 희생을 기꺼이 받아들이는 것이다. 일상 생활에서 조그만 희생을 기꺼이 그리고 자발적으로 받아들일 수 있도록 도와 주는 가장 크고 실제적인 힘을 종교가 아니고 어디서 발견할 수 있을까?.
 둘째, 환경 교육 프로그램이다. 한국사회에서 종교단체들이 해야 할 첫 번째 일은 지구를 살리기 위한 예방 차원에서 환경교육을 담당해야 하며 교육 내용은 생태 영성을 함양하는 것이어야 할 것이다. 무엇보다 환경 교육은 감수성이 예민한 청소년기부터 시작되어야 한다. 생태 심리학에서는 인간의 가장 깊은 심층(deepest level the psyche)이 인간을 형성한 대지와 관련이 있다는 점을 통찰해 내었다. 그러므로 아이들의 잘못된 성장 과정과 교육이 환경 파괴를 유발한다는 것이다. 인격의 분열은 자기 파괴로 이어지며 곧 이러한 파괴는 주위의 환경 파괴로 확산된다. 무분별하게 자행되는 생태계 파괴는 바로 인간성의 파괴로 직결되는데 현재 국내 도처에서 무참하게 자행되는 자연파괴는 한국인의 내면세계가 얼마만큼 황폐화되었는가를 시각적으로 극명하게 보여준다.
 종교단체들은 환경 교육을 공교육(公敎育)에만 맡길 것이 아니라(중. 고교에서 이제 막 선택 과목으로 도입되고 있는 실정이지만 전공교사도 극소수이고 교육도 교실을 떠나지 못하는 순 이론 주입식교육이다) 자신들의 교리 교육과 연결하여 적절한 환경 교리 교육으로 발전시켜 나가야 할 것이다. 현재 시도되고 있는 대다수의 환경 교육 프로그램들이 일관성 있는 주제나 교육 목표가 설정되어 있는 것이 아니라 누가 좀 유명하다고 하면 그냥 마구잡이로 불러들이다 보니 체계적이고 일관성 있는 교육 프로그램과는 거리가 멀다. 결국 천편일률적인 일회적 교육으로 끝나 버리곤 한다. 좀더 현장감 있는 교육, 계층별 교육, 지도자 양성을 위한 전문화되고 지속적인 교육 프로그램 확충이 절실하다. 현재 전국 어디에나 경치 좋고 청정한 지역에는 예외 없이 사찰이나 각종 기도원이나 피정의 집들이 들어서 있는 것들을 볼 수 있다. 신자들의 막대한 정재(淨財)를 쏟아 부은 이런 시설들이 말로 환경교리교육을 하기에는 최상의 장소들이며 이런 장소들은 자신의 신자들에게만 국한되는 폐쇄적 장소가 아니라 좀 더 일반들에게 폭넓게 개방되는 것이 환경교육뿐만 아니라 자신들의 종교를 알리는데도 좋은 선교의 장이 될 것이다. 축적된 부(富)의 사회적 환원은 과연 재벌들에게만 해당하는가?
 급격하게 만연되고 있는 종교에 대한 무관심주의와 달콤한 세속적 향락이 주는 유혹은 현재 어느 종교를 막론하고 특히 젊은이들을 교회나 사찰에서 멀어지게 하고 있는 요인들이다. 종교의 고향은 자연이다. 인간은 고래로부터 자연 안에서 삶의 신비와 의미를 읽어왔다. 도심의 콘크리트 정글에서 자연과 철저하게 유리된 일상을 사는 청소년들이 종교에서 멀어지는 것은 너무도 당연한 귀결이다. 종교 무관심주의가 팽배하는 탈종교시대에서 교단의 미래를 걱정하는 종교지도자라면 다음과 같은 한 종교학자의 충고를 귀담아 들어야 할 것이다: 

자연에 대한 종교적 비전을 포기해 버리고 인간 내면 속으로 후퇴해 버리거나 오직 인간 실존의 문제에만 매달리는 종교-그것이 인도적 신비주의든 근대 그리스도교 신학이든-는 영적으로 매우 가난해진 종교이며 마침내는 소멸해 버릴 것이다. 종교도 살고 인간도 살기 위하여 종교는 자연에 대하여 잃어버린 발언권을 되찾는 길을 과감하게 모색해야 한다. 종교적 자연관과 함께 자연 정향적 종교성을 키워 나가야 한다는 말이다. 인간의 생존 자체는 물론이요, 종교의 부활과 현대인의 영적 부활을 위하여도 자연의 영적 복권은 이루어져야만 한다.

 셋째, 종교단체들의 강점은 강력한 조직력이다. 인간 사회의 조직 안에서 어떤 다른 유형의 단체보다도 종교집단은 스스로를 그 자신의 법칙, 인생관, 태도 및 분위기를 가진 하나의 소우주로서 드러난다. 이런 집단적 결집력은 영적(靈的)으로 맺어진 신도애(信徒愛)가 혈연이나 여타 사회의 외적인 어떤 연대감보다 강하게 드러난다. 인간들 사이에서 신 안에 서로서로 연관되는 것보다 더 강한 연대감은 없을 것이다. 이런 결집력과 연대감이 환경운동과 접맥이 된다면 엄청난 힘과 효과를 얻을 수 있을 것이다. 오늘날 한국사회에서 종교단체만큼 사람 많고 돈 많고 조직력 좋은 단체가 있는가?
 종교는 사회적 통합을 이루는데 역사적으로 중요한 역할과 기능을 담당해 왔다. 세계의 위대한 정신운동들을 보면 그런 운동들은 인간의 사회적 관심사를 고양하여 왔는데, 종교는 여기서 가장 큰 역할을 담당하여 왔음을 알 수 있다. 종교의 사회적 결집력(social cohesion)에 관해 사회학자인 에밀 뒤르켐(Emile Durkheim)은 종교의 고유한 기능이 사회의 통합이라고 주장한다. 왜냐하면 종교경험은 그룹구성원들간의 동질감과 소속감을 강화시켜주기 때문이다. 종교의식 특별히 예배와 상징들을 통해 참가자들이 집단의 구성원으로서의 신념과 가치를 각성시켜줌으로서 사회 통합적 기능들을 담당한다. 래드클리프-브라운(A. R. Radcliffe-Brown)도 종교의 요소들은 그 사회구성원들로 하여금 사회체제를 지원하고 통합하는 사회적 기능을 수행한다고 주장하였다. 그러나 현재 한국은 전통종교와 외래종교, 기존종교와 신흥종교 등과 같은 잡다한 여러 종교가 공존하는 "종교백화점"같은 상황에서 각 종교들이 심각한 갈등과 대립양상을 빚고 있다.
 현대문명사회의 특징은 다원주의적 사회(pluralistic society)이다. 하나의 지배적인 세계관과 인생관, 그리고 가치관이 사회 구성원들에게 절대적 영향력을 발휘했던 과거와는 달리 현대는 하나의 사회 안에서도 여러 가지 문화와 가치관이 공존하며 살아가고 있으며 이런 다원화 현상은 한국의 종교현상에서도 예외가 아님을 보여주고 있다. 그러나 이러한 종교 다원적 상황은 우리 사회의 가장 기본적 단위인 가족 내에서조차 종교가 서로 다른 가정이 많다는 점이다. 예를 들면 부부사이의 종교나 부모와 자녀사이의 종교가 다른 가정이 많고 한가족 내에서 종교가 일치하는 비율은 전체가정의 반수를 조금 넘는 수준에 불과하다. 종교란 가장 가까운 혈연관계도 종교의 이름으로 종종 파괴되어질 수 있다. 그러므로 한국의 종교적 다원화 현상은 여러 가지 종교적 갈등이 초래될 수 있는 가능성이 크다는 점이다. 아무튼 일반적으로 한국의 종교인들은 자신의 종교에 대해서는 무차별적인 호감만큼이나 타종교에 대해서는 무차별적인 배척감이 많이 발견된다는 사실이다.
 종교적 다원화 현상은 피터 버거(Peter L. Berger)의 말대로 사회구조적 차원에서 종교적 세속화로 인한 "시장상황"(market situation)을 형성하게 되어 종교는 상품으로 신자는 소비자로 전락하게 되는 상황이 벌어졌다. 이와 같은 시장상황은 필연적으로 선의의 공존보다는 경쟁상황을 유발하게 되어 종교가 시장경쟁의 논리에 지배당하게 된다. 따라서 종교마다 다양한 시장전략을 구사하고 고객 확보는 치열한 선교라는 명목으로 나타난다. 즉 "종교별로, 교단별로, 교회별로 신도를 확보하기 위한 온갖 전략과 계획, 수고와 노력이 있었고" 이런 상황은 우리 사회에 쉽게 눈에 뜨이는 소위 대형교회, 대형사찰과 같은 거대종교재벌들을 낳게 되었다. 종교 다원적 "시장상황"은 각개 교회의 양적 성장에 기여하는바가 있었다 할지라도 또 다른 면에서는 사회적 통합을 해치는 역기능으로도 나타난다는 점이다. 마치 개개의 기업들이 선의의 공존보다는 독주를 원하듯이, 각각의 종교들도 공존보다는 배타성을 강조하게되면서 종교간의 우열, 선악 등과 같은 이분법적 범주의 잣대를 가지고 상호간에 위화감과 긴장을 조성하여 사회적 통합에 역기능을 초래하고 있다는 점이다. 특히 일부 극단적 보수성향을 띄는 종교인들은 그들의 "논리적으로 증명되지 않은 종교적 우월감" 혹은 "반지성적 우월감"을 거리낌없이 드러내며 다른 종교를 "우상숭배" 혹은 "마귀숭배"라고 맹렬하게 공격하거나 무시 혹은 평가절하 하는 경향을 원색적으로 드러낸다. 밀튼 잉거(J. Milton Yinger)는 이와 같은 종교의 사회적 역기능현상에 대해 "종교적 다양성이 발전하면 그것은 사회조직을 가로지르는 기둥이 되어 사회를 무자비하게 분열시켜 결국 사회적 조화에 필요한 협조와 타협을 불가능하게 만든다"라고 말하고 있다. 종교간의 갈등은 또한 종교적 신념뿐만 아니라, 사회계급간의 격차와 갈등, 또는 특정종교의 권력과 부의 독점에 따르는 반발과 소외 등 다각도적 관점에서 추적해 보아야한다.
 한국사회는 동. 서간의 지역감정이란 객관적으로 결코 증명될 수 없는 편견으로 인해 여러 가지 불필요한 사회적 소모와 갈등을 경험해왔다. 또한 앞으로 다가올 통일시대에는 그간의 분열로 인한 남. 북간의 여러 가지 사회적/문화적 편견으로 인해 당분간 고통받게 될 것이다. 그러나 위에 열거한 종교간의 편견은 위의 두 가지의 편견보다도 훨씬 더 뿌리깊고 그 대립의 강도가 전자와는 비교도 안될 만큼 치열하다는 점이 우리를 우울하게 한다. 더불어 함께 조화를 이루며 살아나가야 하는 현대사회에서 사회의 구성원인 한 집단이 타 집단을 공존할 수 없는 적대집단으로 대한다거나 그러기 때문에 자신들의 집단에로 개종되어야만 한다는 강제논리를 가지고 있다면 우리사회의 통합을 저해하는 가장 깊은 균열을 근본에서부터 제공한다는 점이다. 인간은 자신이 가장 귀하다고 믿는 종교적 경험에서 우러나온 소중한 확신을 타자와 공유하고자하는 것은 인간본성의 일부이다. 그러나 종교의 공동체성과 집단적 이기주의와는 구별되어야한다.
 진정한 종교간의 대화와 화합은 종교지도자들간의 사교적 회동이나 학자들의 지적 담론만으로 이루어지지 않는다. 실제 경험의 축적이 없이 개념적 당위론만 가지고는 불가능하기 때문이다. 일반적으로 동양의 종교들은 배타적이라기 보다는 포괄적인 자세를 취하는 경우가 많았으며, 이런 현상은 한국의 전통종교들 안에서도 확연히 드러난다. 또한 한국은 전통적으로 "종교다원화현상의 실천을 위한 산 실험장"이었다고 해야할 것이다. 한국인의 정신은 역시 유(儒), 불(佛), 선(仙)의 동양전통사상과 기층신앙으로서의 무속신앙(巫俗信仰)이 함께 어우러지는 "다종교상황"속에서 형성되어왔다. 이러한 다양한 종교전통은 원효의 화쟁론 (和諍論), 화엄 (華嚴)사상, 통불교(通佛敎)등과 같은 다원주의 시각을 함양하고 고양하는 정신적 배경을 가지고 살아왔다. 국권을 회복하기 위해 삼. 일 운동에서 보여준 종교간의 협동과 유대, 지난 70-80년대 사회민주화와 인권운동에서 보여준 종교간의 협력은 좋은 사례들이다. 종교의 다원주의적 비전(vision)을 받아들이는 사람들은 자신의 신앙을 유지하면서도 양심에 부끄럼 없이 다른 종교전통 안에서도 막대한 영적 가치와 통찰을 얻어올수가 있다는 점이다. 결과는 서로의 종교내용이 풍부해진다고 하는 새로운 가능성이 제각기 위대한 종교전통 속에서 살아가는 사람들에게 열려진다. 이런 점에서 21세기를 살아가는 한국의 종교인들이 상호간의 갈등과 생태계 위기의 극복을 위해서 "환경"이란 장(場)보다 더 좋은 매개의 장은 없을 것이다. 하늘에 기독교 하늘, 불교의 하늘이 따로 없다면 종교 단체들이 각개 약진을 하기보다는 상호간의 정보 교환과 협력으로써 서로의 취약점을 보완하고 공동선을 위해 함께 노력해야 한다. 종교간의 공동연대는 단순히 환경보존을 넘어서 종교간의 갈등을 해소하고 상호간에 열린 자세로서 서로 함께 성장해 갈 수 있는 좋은 가능성을 제시한다.

맺는 말:
 종교는 인간의 삶의 문제에 있어서 궁극적인 것과 관련되기 때문에 인간존재의 본질과 운명에 관해서 뚜렷한 견해를 제시한다. 아울러, 인간을 둘러싸고 있는 우주와 세계에 관해서 그 창성의 원리와 생겨진 모습을 밝히고 있다. 이 때문에 각 종교는 환경문제의 근원적인 문제점들을 되짚어 보고 이에 대한 해결책을 제시해야 할 의무와 시대적 사명을 가지고 있다. 매일 매일 환경오염과 각종 공해 속에서 인간만 시들어 가는 것이 아니라 삼라만상의 일체중생이 고통을 호소하고 있다. 이러한 고통을 외면하거나 그 사회적 책임을 회피하는 종교는 존재의 가치가 없다. 왜냐하면 모든 종교의 진정한 과제는 시대적 상황이 제기하는 질문에 "응답하는 종교"가 되어야 하기 때문이다. 생명력이 있는 것만이 응답할 수 있으며 죽은 것은 생태계에서 도태될 수밖에 없기 때문이다.