여러분에게서는 정신적이고 육체적이고 그렇게 이분화 시키면 안된다. 요한 복음에 신령과 진정으로 예배하라 그 말은 그전에는 여기 저기서 경배하던 것을 이제는 아무데서나 예배하라 그런 말이 아니다. 이것은 메시야 시대 예배라 그런 말이다. 메시야가 오시면 이 예배를 알려 줄 것인데 내가 그로라 그렇게 말하고 있다. 메시야 시대는 모세 제도적인 이산 저산에서 예배하는 그런 시대가 아니다. 이제는 그리스도안에서 예배하는 새로운 시대가 왔다 그런 말이다.
 그러니까 교회를 교회의 머리되신 그리스도를 중심해서 교회를 생각하지 않으면 안된다. 모세 시대 교회는 누구를 통해서 해석이 되어야 합니까 구약 교회는 모세를 통해서 해석이 되어야 한다. 그것은 종의 교회고 신약 교회는 그런 교회가 아니다. 메시야의 교회다. 부활하신 그리스도의 교회다. 그렇게 했을 때 교회의 의미를 바로 알 수 있는 것이다.

 그러면 구약 시대 하나님 나라의 출발은 아브라함부터 시작해도 아브라함에게 약속한 약속의 성취는 드디어 모세 때 완성되고 시행되고 있는 것이다. 그러니까 항상 모세젝인 언어로 구약을 읽어야 한다.
 우리가 기독록적인 해석을 한다고 하는 것은, 구약에서는 모세를 읽어라 그 말이이다. 그 의미를 이해를 하기 바란다. 구약에서 모세가 그런 위치에 있다. 그러니까 우리들이 신약에서 완성된 빛가운데서 성경을 해석한다는 말은 그래도 많이 받아 들이는데 창세기 같은 것은 모세 언어로 읽으라고 하면 이해가 잘 안됐던 것이다.
왜냐하면 창11장 까지는 항상 고대 역사철학 개념을 가지고 있다. 옛 날 이야기구나. 그러나 이스라엘을 가나안 땅으로 부르신 이 의미가 이전 역사에서는 어떠 했는가. 모세가 그것을 밝혀 주는 것이다.
 이스라엘의 역사가 포괄하고 있는 역사가 아무리 넓어도 애굽왕과 바벨론이다. 그 이상을 안넘어간다. 그러면 아브라함 이전의 고대 세계에서 하나님 나라의 범위는 어디 까지냐. 창세기 처음에도 강이 흐르는데 바벨론하고 구스와 애굽까지다. 그 영역이다.

 그러니까 어떤 의미로는 아담을 에덴 동편으로 쫒아 낸는데 제일 처음 입국한 사람이 아브라함이다. 왜냐하면 하나님이 자기 성소로 설립하시는 것이지 장소를 옮기는 법은 없다. 장소를 옮긴다는 개념은 있을 수가 없는 것이다. 그러면 우리들이 바벨론 지역이니 에덴이니 고대 역사 발전이니 할 것이 아니라 오히려 가나안 땅이 에덴이다. 그런 유형적인 구조를 항상 가지고 있다.
 그러니까 에덴에 흐르던 강이 구스까지 흘렀고 그 다음에 티그리스로 흐르고 있잖아요? 그런 구조를 가지고 있다.
 그리고 아브라함을 부르는데도 애굽에서 부른다. 바벨론에서 불렀고 애굽에 내려갔다가 다시 오게 했고 이스라엘 백성이 돌아온 장소는 항상 양쪽이다. 그렇다.
 항상 구약 구조가 그렇게 되어있다. 그러니까 그 조상들안에 그 후손들은 부름을 받고 있는 것이다. 왜 그러냐면 모세 언어로 이해를 하면 창세기 2장의 에덴의 구조를 그냥 해석이 된다. 성소 구조로 그러나 모세 언어를 빼버리고 읽으려고 그러면 이제 성소 고고학을 해서 바벨론을 인류 문화의 유입을 찾아야 되고 가나안 땅의 의미는 없고 하도 더러우니까 더 깨끗한데로 왜 본래 하나님이 아브라함을 그렇게 옮긴 것처럼 해석을 한다. 아브라함이 범죄한 옛 세계에서 제일 처음 구조다. 에덴에서 하나님 발자국 소리가 들렸던 이래로 하나님을 대면하고 소리를 듣고 하나님을 예배하던 자가 아브라함 뿐이다.
 그런데 그 분이 오시도록 까지 과도기적으로 시행된 것이 범법함을 인해서 더한 것이 모세 시대다. 죄에도 불구하고 그 경륜이 집행 된 것이다.

 그러니까 기독론적인 해석을 한다는 의미를 우리가 잘 이해를 해야한다. 모세 언어로 오경을 해석하고 다윗까지 해석을 해라. 왜 모세 때 그 경륜이 집행이 됐으니까. 지금 우리가 예수의 종말 까지라도 예수이 부활로 해석을 해야 한다. 그분의 부활을 떠나서 종말을 해석하면 절대로 안된다. 그러니까 아무리 다윗 시대가 탁월해도 모세 경륜 아래 있다. 그러니까 모세 언어로 다윗 왕국까지 다 해석을 해야한다. 그런데 우리들이 그 개념을 잘 안가진다.
 옛날 은혜 받은 것이 많아서 일괄적으로 해석을 하지 못한다. 제일 안타까운 문제가 법정적인 문제다. 왜냐하면 성경이 정죄한 것이라 그냥 알 수가 있는데 그것을 모른다. 그것은 성경에서 정죄한 이야기다. 하나님을 우리가 인격적으로 누려야 되지 사변화 되어서 그렇게 이론적으로 하면 안되거든.
 하나님은 몇가지 훈계로 우리에게 오지를 않고 하나님 앞에 함께 살고 누리고 나타내도록 온 분이기 때문에 그렇다. 그런데 관계적인 의 문제를 많이 강조를 했어도 성경의 근본 틀을 바꾸지를 못했다. 신앙관 때문에 그렇다. 항상 거기다 강조를 두면서도 하나님이 거의 사변화 되었다. 하나님을 실제로 대면하고 두려워 하고 그런 것인데 나중에 어느날 보니까 서박사 성령론이 있더라고요. 율법을 다 지킨 공로로 성령이 오셨다고 그런다. 어째서 그전에는 그것이 안 보였는지 모르겠다. 그것은 진짜 완전히 틀린 이야기다. 나중에 보니까 신앙고백서의 틀이 전부 그렇게 되어있었다. 처음부터 완전히 틀려 있다. 그런데도 눈에 안 띄었다. 그러고 보니까 그전 신앙관에 대한 문제가 아니라 성경 자체가 관계적인 문제고 하나님의 신실하심의 성취지 법정적인 의 개념이 아니다. 그것은 유대인들이 예수님을 십자가에 못 밖아 죽였으니 그 사람들 개념이다.

 당신이 하나님께로 왔으면 율법을 지켜야 될 것이 아니냐. 안 지키면 가짜라 그런데 우리는 조금 좋아졌다. 유대인들은 가짜로 지키면서 진짜 지키는 분을 몰라 봤는데 우리는 진짜로 지킨 양반을 안다. 그러니까 개념은 똑 같다. 율법을 지켜라. 전부 그런 개념이었다.
 그런데 갈라디아서 말하는것은 누구든지 율법으로 말미암아 의롭다 하면 저주 아래 있느니라. 그러면 어떻게 해석을 했냐. 아무도 율법을 지키지 못 지키냐 못 지키니까 저주밖에 못 받지 만일에 그것을 지킬 수만 있으면 될 것이 아니냐. 오직 예수 한분이 이겼으니까 이렇게 돌아서는 것이다. 그런데 예수님이 율법을 잘 지켜도 저주 아래 있다. 왜 반복되는 피흘림으로 있기 때문이다. 예수님까지라도 벗어 날 수 없다. 그 말이다.
 이것만 열리면 성경은 전혀 다르게 열리고 그럴 것이다. 우리를 보면 정상 참작을 하고 기다려야 할것이다. 직관적인 정죄는 못하겠지? 복음이 틀렸다는 정죄는 가능하다. 고치기 전까지는 나는 그전에 그랬으니까 당신도 그만하면 괜찮다고 그런 말을 하면 안된다. 단지 우리가 그랬기 때문에 형제를 애정으로 대한다 뿐이지 나도 그때 진짜였는데 그랬다고 지금 그 말하고 있는 것이 아니다. 왜냐하면 성경 해석은 해석이지 내 수준에 맞추어서 당신도 괜찮다고 그런 말 하면 안된다. 그틀을 벗어나기 전까지는 교제하기 어렵다. 직관적인 정죄는 우리가 할 수 없다.그러나 말씀을 따른 판단을 우리가 하는 것이다. 그런 애정을 가지고 기디려야 한다.
 이런 말을 하는 사람도 있다. 관계적인 의는 알겠는데 그래도 원수된 관계를 화해 시킬려면 무엇인가 예수님이 일을 해야 할것이 아니냐. 그 일이 무엇이냐? 피해자는 하나님이 아니냐 피해 보상을 해야 한다. 그런데 하나님 앞에 언약 파괴는 보상이 아니라 죽음밖에 없다. 달리 회복이 있는 것이 아니다. 그러니까 하나님의 생명의 역사를 법적인 관계로 보상하냐 마냐 하나님하고 계산하고 있는 것이다. 그런 것은 없다. 처음부터 창조주의 생명의 역사다. 그 생명의 역사가 완결점에 도달했다. 이 하나님께로 돌아와라 하는 초대이다.
 그런 문제들이 어려울 것이다. 구원 역사에 나타난 여러 교회들은 그런 의미로 다 임마누엘적인 의미다. 그 의미가 이제 그리스도 안에서는 완결되었다. 여호와의 교회는 가리우고 모세를 대표로 해서 함께 했는데 이제 그리스도의 교회는 그가 친히 자기 백성을 영광의 보좌에서 대면하고 함께 계신다. 그것이 신약 교회다.
 그러니 구원 역사의 경륜을 따르면 두 개로 나눌 수가 있겠지요? 그런데 노아의 교회를 들자면 노아에게 속한 교회지요? 모세의 교회는 모세에게 속한 교회다. 그리스도 교회는 그리스도에게 속한 교회다. 그분이 교회의 머리이신데 곧 하나님이시다.

 그것이 신약 교회에서 설명하는 하나님이시다. 구약 교회의 머리는 하나님은 아니다. 분명히 하나님의 일이 대표자에게 이루어졌어도 하나님은 아니다. 신약에서 그분이 친히 오셨고 이제는 가리움이 없다. 그런 의미로 신약 교회가 설명되는 것이다. 그러니까 하나님의 교회라고 말을 하면서도 더 탁월 하게는 예수 그리스도의 교회라고 그런다.
 예수 그리스도는 모세와 같은 종이 아니라 모세의 하나님이시다. 모세 교회는 장막에서 가리우고 함께 했는데 이제는 예수 그리스도의 교회는 영광의 보좌에 함께 앉고 우리의 생명이 예수와 함께 하나님 안에 감추인바 되었다. 감추어져 있다 그 말은 세상에는 아직 나타나지 않았다 뿐이지 비밀이다 그런 말이 아니다. 아직 세상에서는 예수께서 영광중에 나타나지 않했다. 그런 의미로 감추어져 있다.
 특별히 율법 시대의 교회는 교회라는 말을 같이 썼다. 교회는 모세에게 속한 교회다. 복음 시대의 교회는 예수께 속한 교회다. 모세는 종이다. 예수는 집 맡은 아들이다. 모세 교회는 가리운 가운데 임마누엘로 계셨고 신약 교회는 가리움이 없이 하늘 보좌의 영광으로 함께 계신다. 교회는 함께 하심이 강조다.
 그러니까 교회에 대한 용어도 그리스도의 몸 성령의 전, 구약 언어를 쓰고 있다.
 에베소서에는 비밀이다고 말한다. 몸으로 이야기 한다. 물론 딤전에 가면 진리의 기둥과 터이니라. 그렇게 하고 있다. 그런 용어는 어떨 때 그런 용어를 써야 되겠는가? 지금 디모데는 이단과 싸우고 잇다. 그런데 그 용어를 쓸때도 그 책에 목표에 맞춰지게 조절된 표상들이다. 에베소 같으면 하나님의 전, 그리스의 몸 머리와 몸의 관계, 그런 관계로 써야 한다.
 디모데서에는 진리의 기둥과 터이니라. 그렇게 말하고 있다 왜냐하면 진리의 기둥과 터는 단순한 교리에 대한 문제가 아니라 하늘에 속한 새 인류의 터가 사도들이 서 있고 그것이 교회다. 교회를 떠나서는 하늘에 속한 진리를 모른다. 그래서 그렇게 말한 것이다.
 그런 것도 구약의 성소 개념이다. 구약이 성소 개념을 그대로 가지고 오는 것이다. 그러니까 교회에 대한 그런 언어들도 보면 거의 다 구약 언어 개념을 가지고 있다. 그것은 연합 개념, 함께 동거한다는 개념을 가지고 있다.
 교회의 여러가지 성격해가지고 전투적 교회, 승리적 교회를 구분한다. 유형교히 무형교회, 유기적으로서의 교회 조직체로서 교회 그 다음에 교회 정의가 있다.

 이스라엘이 하나님을 봉사했던 것처럼 하나님과 생명의 교제를 하고 구체적인 삶에서 하나님의 구원 역사에 동행하고 이런 문제지 지엽적인 문제 그런 문제를 두고 설명을 하면 안된다. 그래서 그런 문제까지 포함을 해야만 교회의 정의가 된것처럼 하면 안되고 하나님께 맡겨야 한다.
 그러니까 결국 개인 구원론으로 교회론을 개진하니까그런 말이 나온다. 구원 역사의 발전 하나님의 언약이 어떻게 성취 되었는가 기독론적인 방식에서 해석을 해야하지 우리는 모든 개인에 대한 문제를 설명하려고 하고 있다.
 만약에 백성이 죽으면 어떻게 할까요 이런 것을 다 구원론적으로 설명을 하려고 하는 것이다. 그러니까 그것을 포괄할 수 있는 개념을 끌어 들여야 한다. 개념이라는 것을 예외 없이 포괄 시켜야 참된 개념이지 포괄시킬 수 없는 것이면 참된 개념이 아니다. 그런데 그렇게 할려고 하는 것이다. 그렇게 하면 교회 정의를 바로 할 수 없다.
 심지어 지금 죽은자들에 대한 의미가 밝혀 진 곳은 신약 시대다. 신약 교회에서 밝혀지고 있지 구약 교회에서는 죽은자의 미래가 어떻게 되느냐 나타나지를 안해요. 왜냐하면 지금은 죽음이 정복됐기 때문에 구약 때는 음침한 스올로 묘사되지 그런데 지금은 그렇게 묘사가 안된다.
왜 지금은 죽음이 정복된 새 시대에 있기 때문에 죽은자에 대한 문제를 열어 보이고 있는 것이다. 구원 역사에서 나타난 문제지 모든 개인들을 포괄하는 그런 문제는 아니다.
 구원론적으로 접근하니까 그렇다. 그러니까 교회에 대한 정의는 여기서 보니까 성경에서 말하는 교회 개념은 조직교회 신앙 고백함으로 들어온다. 신앙을 고백하는 자에게 세례를 준다. 거기다 초점을 두고 정의를 하고 거기는 가짜들도 있을 수 있다는 그런 말이 아니고 고백하는 사람은 진짜다. 우리는 모르는 일이다. 가짜는 들어 날 때 가짜지 우리는 모른다. 교회에도 가짜가 있느니라 그렇게 책망할 수 없다.
 예수님의 제자들중에도 가짜가 있었는데 어떻게 보면 우리는 더 낫다. 24명중에 두사람만 가짜 아니면 되잖아. 그런 이야기를 하면 안된다.

 교회에 그런 가짜 있을 수 있는데 우리는 그런 판결자가 아니고 고백된데로 정직성만 확인되면 그것은 교회라.
유형교회는 고백으로 이루어지는데 고백은 가짜가 있다는 말이 아니라 하나님과 함께 하는 신자들의 입술의 증거로 고백되어진다. 그러니까 교회에 대한 정의는 하나님과 함께하는 생명의 공동체가 교회인데 그것이 지상에서 유형적인 방식으로 나타나면 하나님의 복음을 믿는 믿음의 고백으로 들어온다.
 구약 교회도 그런 고백으로 교회에 들어온다. 아브라함의 후손으로. 그러니까 유형 무형을 그런 정신적이냐 나타난 것이냐 그렇게 나누어서는 안된다.
 그런 의미로 교회의 구분을 보면 전투적인 교회와 승리교회, 무형교회, 유형교회,유기체로서 교회, 조직체로서 교회 여러 관점에 나누고 있다.
 그런데 나누어지는 것은 어떤 대립 개념으로 나누지를 말아라 그 말이다. 대립되는 범주로 대비 시키면 안되고 나누어도 교회의 여러 다양한 면을 포괄하는 개념 정립이 한가지로 어려우니까 여러면으로 나타내줘야 되지 대립 개념으로 나누지 말라. 그러면 지금은 싸우는 교회인가? 승리한 교회는 우리는 아닌가? 분명히 성경은 주님이 이겼다고 말하고 있다. 물론 이제 싸움을 끝내고 그 안식에 참여한 사람들이야 그런 싸움은 없을 것이다. 그러나 성경은 지금 신약 시대에 드디어 말한 것이다.
 그리스도의 교회를 정의하면 승리한 교회를 이야기 할 수 있다. 그러나 구약 교회는 그런 승리에 대한 문제는 말을 안하고 신약 교회에서 말을 한다.
 그러니까 싸우는 면 승리하는 면을 그렇게 말을 하는 것이 아니라 실은 승리에 대한 문제 까지라도 구원 역사 때문에 승리한 교회로 설명할 수가 있는 것이다. 무슨 이야기냐면 지금 우리 승리한 교회가 죽음이 그들을 잠들게 하는 것이 아니라 오히려 주님의 영광을 뵈는 방식으로 승리하고 열어 보일 수 있는 것이다.
 구약 교회는 지상에서도 싸우지만 그들이 죽었을 때 그 죽음이 죽음을 정복할 자유에 이르는 것이 아니라 구약 방식은 여전히 무덤이 가리고 있는 방식이다. 천주교 적인 언어 개념이 아니다. 천주교적인 개념은 개인 영혼이 어디 가냐 그것을 자꾸 푸니까 그러고 성경은 그런 목표로 있는 것이 아니다. 신약 교회에서 까지라도 죽음 후 시대를 열어 보이고 있는 중간기 시대를 열어 보이고 있는 것은 신약 교회의 특성일 뿐 아니라 싸우는 교회를 위해서 열어 보이고 있는 것이 그냥 미래를 밝혀서 흠이 진진하게 하려고 그런 것은 아니다.
그러나 구약 같은 것은 아무리 조상들이 죽어도 조상들의 묘지를 위한 약속으로 있지 다른 문제를 열어 보이지 않고 있다. 그러면 그 때도 위로하기 위해서 너희 조상들도 죽었어도 살았느니라 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님이라고 했는데 하나님은 산자의 하나님이시지 죽은자의 하나님은 아니시니라. 그렇게 열어 보였으면 그들이 얼마큼 좋겠냐 하는데 그것은 신약 때 그 승리를 펼쳐 보이고 있는 것이다. 왜냐하면 예수께서 죽음을 정복하셨거든요. 그러지 구약 조상들이 죽음이 의미있는 죽음이 아니다. 실은 드디어 신약 때 열어 보이고 있는 것이다. 그러니까 이것은 그냥 지금 우리는 싸움만 하고 승리가 없다는 말이 아니라 신약 교회의 두 면을 펼쳐보이고 있는 것이다. 여전히 싸움은 진행되고 있어도 신약 교회는 승리한 교회다.

1b
지금은 그냥 싸우고 죽고 난 뒤로는 평안한 것이다 그런 대립 개념으로 설명하지 말고 여전히 싸움은 진행 되는데도 신약 교회의 특성은 승리한 교회다. 그 승리의 완성은 오히려 죽은자들의 승리에게 완벽하게 들어나고 있다. 왜 죽음이 그들을 지배하지 못하고 있기 때문이다. 그런 의미로 설명을 해야지 그냥 대립된 개념으로 설명하지 말아라.
 그런데 사람들이 죽은 뒤로나 승리하지 지금은 다 끌려 가고 있다고 한다. 그러나 믿음은 그런 것이 아니다. 세상을 예수께서 이겼다. 너희가 염려하지 말라 내가 너희에게 준 평안은 세상이 빼앗지 못한다. 내가 세상을 이겼노라 그것이 요한복음에서 주님이 말씀하시는 것이다. 그러니까 이런 승리도 개인이 그냥 살았는가 죽었냐 두 관계로 하지 말고 신약교회의 특성이 무엇인가 하는 본질적인 문제는 승리한 교회지 지금 천당가서 싸움이 없다는 의미로 승리 교회 그런 말은 아니다. 예수의 부활때문에 승리한 교회지 그 승리가 나타나기 전까지는 교회는 여전히 싸움의 질서 안에 있다. 그래서 신약 교회는 구약처럼 그렇게 사망의 권세 아래 갇힌 교회가 아니라 부활하신 예수안에서 승리한 교회다. 그러기 때문에 신자들이 죽었을 때까지라도 죽음이 신자들을 어두운 무덤에 가두어 두는 것이 아니라 주님의 영광스러운 얼굴을 직접 뵈는 방식으로 열어 보이고 있는 것이다.
 성경에서는 개인 영혼들이 가는 곳이 어디냐 거기다 강조해서 풀지 않고 인류가 어떤 삶의 질서에 있는가 거기다가 강조를 두는 것이다. 아브라함은 어디에 있는가. 아담은 어디가 있느냐. 그것을 성경이 대답하는 것이 아니다. 그것이 아니라 하나님이 역사에서 베푸시는 구원 역사에서 베푸시는 생명의 능력 함께하심 이 문제다. 드디어 예수가 계신 영광스런 거처가 이제는 가리움이 없다. 구약 때는 가리움이 있어도 지금은 가리움이 없다.
 왜 그러는가 산자와 죽은자의 주로서 주님께서 영광의 보좌에 계시기 때문에 그렇다. 이제는 죽음의 질서까지라도 어떻게 성도를 가두지 못한가를 다 고백해야 한다. 그전에는 죽음이 왕이나 된 것처럼 권세를 시행했는데 지금은 그렇지를 않는다.

 그러니까 개인이 죽었냐 살았냐. 이렇게 풀지를 말아라. 만일에 그리스도의 교회만 해석한다 할지라도 그렇게 해석하는 것은 교회를 바르게 해석하는 것이 아니고 신약 교회의 특성은 승리한 교회가 되지 않는다. 승리한 교회는 지금 개인에게 믿음의 투쟁이 계속되냐 안돼냐 그런 문제가 아니라 근본에 있어서 신약 교회는 어둠의 권세아래 있지 않다.
 그러니까 여기 있는 정의들이 구원 역사에서 교회가 무엇이냐 보다도 개인이 죽었냐 살았냐 개인에 대해서 초점을 두고 있는 것이다. 그런데 성경에서 교회를 말하는 것은 그런 문제가 아니다. 역사에서 자기 백성과 함께하는 교회 생명의 질 , 생명의 역사가 무엇이냐. 여기다가 초점을 두고 있다.
 신약 교회가 이렇게 분리를 하니까 지금 승리가 무엇인지 모르고 끙끙앓고 지는 것이 정상인 줄 알고 있다. 싸우고 있다. 그러나 지금은 승리한 교회다. 우리가 바울의 고백을 보면 승리가 무엇인지 알것이다. 그는 자기 일생이 사러 잡힌 것은 부활의 영광을 누림으로 살고 있는 것이다. 죽음까지라도 그를 가둘 수가 없다. 드디어 사도 시대에서 영광의 거처가 열린 것이다. 구약 때는 아무리 승리해도 그렇게는 안된다.
 구원 역사에 대한 문제를 천주교는 개인 영혼에 대한 문제로 하니까 구약 때는 림보에만 가있었지 천당에는 못들어갔다.
 그러니까 이런 구분들에 대해서 범주론적인 구분 그것도 신약 교회 신약의 새 인류의 삶에 질 새 인류에게 하나님이 함께하심 생명의 능력 이것이 무엇인가를 해석하지 않고 개인이 어떤 상황에 있는가로 교회를 정의 해서는 안된다. 지금 우리가 하고 있는 정의가 추상적인 정의 같지만 그렇게 정의해야 교회가 새 시대를 살고 이런 식으로 하면 천당가기 전까지는 싸워야 되고 천당가면 쉬느니라 하면 이런 의미는 신앙 생활을 못한다. 이 싸움이라는 의미도 이해가 잘 안되다.
 그 다음 유형교회와 무형교회로 교회의 유형적인 면과 무형적인 면으로 설명을 해야 되지 정신적인 것 하나님만 아시는 선택 그 다음 조직적으로 나타나는 헛점이 많은 구체적인 교회 그런 식으로 구분되면 안된다.
 교회가 아무리 타락한 증거를 가지고 있어도 교회에 대한 본질은 그리스도의 몸으로서 맞게 해석을 해야 되지 그런 골라 내라는 정의를 해서는 안된다.

여기 보면 얼마나 엉터리인 줄 알 수 있다. 교회가 무형적으로 불리워지는 것은 본질적으로 영적이어서 주관으로는 실제적으로 식별될 수 없기 때문에 그러면 육안으로 식별안되면 어떻게 알 수 있는가. 그러니까 정신적인 것은 안보이지. 그러니까 얼마큼 헬라 철학구조를 가졌는지 알겠지요. 우리는 하나님을 보았다니까요. 제자들과 우리들도 보지요. 그런 하나님이 아니고는 우리의 하나님이 아니다. 그러니 이것이 영적이라는 말은 메사야적이다. 어떤 의미로 소위 안보이냐 안보인다는 말은 영광의 보좌에 계신 관계로 함께하시고 세상에 그 승리가 완전하게 안나타났지요. 여전히 죽음이 왕이나 된 것처럼 지배하고 있지요. 그런 의미로 아직 안보인다 가리웠다 하는 것이지 믿는 신자는 그분을 보고 살고 교회에는 가리워 진것이 아니다. 그러니까 무형적 그런 말로는 안되고 메시야적인 시대에 그런 의미가 영적인 의미다. 메시야 시대에 속한다는 영적이고 모세 시대에 속한 것은 성경 언어로 육적이다. 그것이 성경에서 육을 정의하는 구원 역사적인 문맥이다. 그러니까 여기서 무형, 유형을 하나님만 아시고 정신적이고 육안을 안보이고 그런 말로 설명을 하는 것 보다는 교회가 그리스도교회가 시간 질서에서 나타나고 있기 때문에 함께 나타난 것이 아니다. 그러면으로 유형적으로 소위 역사에서 아직 나타나 있지 않는 그런 관계에서 무형적인 요소가 있다.
그러나 정신적이냐 육체적이냐를 말하는 것이 아니다. 교회가 본래 무형적이다 하면 차라리 하늘보좌에 속했다는 의미로 무형적이고 유형적이라 그러면 구체적으로 땅에서 시간 질서에서 오셨다는 의미로 유형적이지 그냥 정신적이냐 육체적이냐 그런 말을 하고 있는 것이 아니다.

 이런 개념들을 자꾸 범주론적으로 풀지 안해야 한다. 이런 개념으로 출발을 하니까 그리스도의 몸으로 새 시대 죽고 사는것은 상관이 없다. 죽었든지 살았든지 새 시대의 생명의 질이 무엇인지 그 문제를 설명하지 못한다 그 말이다.
 구약 신자는 죽었어도 생명의 승리로 밝혀 있지를 안해요. 신약 시대의 신자는 그것이 밝혀져 있다. 왜 예수께서 산자와 죽은자의 주로서 영광의 보좌에 앉아 계시기 때문이다. 그래서 보이고 있는 것이다. 그러니까 그런 역사적인 정의를 안하면 그냥 사변화 되어 버리고 철학적인 의미로 해석을 해버리는 것이다. 우리는 실은 보이지 않는 세상을 살고 세상은 우리를 봐도 알지 못한다.
 왜 우리는 세상이 알지 못하는 예수께서 영광의 보좌에 계신 생명의 질서로 살고 있기 때문에 그들은 우리를 모른다. 우리는 새로운 피조물이다. 우리가 세상 사람처럼 살면 바울처럼 새 시대를 못산다. 신학자들의 말이 바울이 예수 재림의 날을 잘못 짚었냐. 안 그러면 그 열정 때문에 가까이 온다고 했을 것이다. 그런 주관적인 이야기를 한것이다.
 바울에게 있어서 시간 개념이 아니라 시대 개념 삶의 질의 개념 시간으로 언제냐 그런 측정을 하지 않는다. 그런 측정을 한다 할지라도 그 시대안에서 측정되지 지금은 아니고 한참 뒤에 오겠구나. 그런 방식으로 말하지 않는다. 그러니까 바울이 종말론적인 삶을 산다. 하는 말은 예수 내일 올줄 알고 달달 떨고 살아라 그 말이 아니라 그 영광의 빛가운데 살고 있는 것이다. 그것이 마7장에서 하는 말이다. 바울의 삶이 그렇게 되어있다. 그것이 성경에서 말하는 신약 시대의 종말론이다.

 그러니까 이런 정의들은 소위 우리 옛 사고 방식에는 구별하기가 아주 좋다. 아 죽었구나. 살았구나. 이렇게 구분하면 아주 좋은 것 같은데 이것은 주님의 교회를 깨뜨리는 것이고 그렇게 해서는 안된다. 우리는 유형, 무형 모르고 우리는 보이는 이 교회밖에 모른다.
 그리고 이 교회가 주님의 몸이고 이 교회가 신령하다. 그것밖에 모른다. 그리스도에게 속했기 때문에 신령하다. 이것을 자꾸 정신적이냐 하면서 도덕적으로 따지니까 그렇다.
오순절은 교회와 어떤 관계가 있는가?
이것은 복음 시대 교회를 설명하면 될 것이다. 요한복음을 잘못 해석해서 그런다. 누가복음은 예수님 사역의 제사장 사역을 말한다. 그렇게 해서 새 인류의 머리로 그가 고난 받으심으로 새 인류를 지으셨다. 그렇게 해서 하나님과 함께하는 새로운 인류를 지으심이 누가복음과 사도행전이 연결되는 것이다. 그래서 누가복음 제일 끝에는 제자들이 성전에서 기도하기를 그치지 안했다로 되어 있다. 그 성전에서 봉사했던 사람이 눅가복음 처음에 보면 샤갸라가 있다.그렇게 되어있다. 그것은 모세 제도에 속한 것이다. 고난을 받고 온전케 되었다. 어떻게 율법을 온전케 하는 대제사장이다. 모세 제도의 고난을 통해서 고난을 완성시키는 분이다.그렇게 하면 그가 온전한 첫 인류로 올라갈 뿐만 아니라 그가 올라가셔서 성령을 부으시면 이제는 피없는 제사를 드리게 된다.

 인류를 새롭게 지으신 분은 그분이다. 그가 새 인류의 머리로 둘째 아담으로 올라 가셨다. 요한복음은 만물을 창조하시고 함께 계셨던 분이 부활의 영광으로 함께 계시면서 새 인류를 지으신다. 하는 것은 요한복음이다.
 성령강림은 모세적인 제도로 출발을 하고 있다. 시내산의 장면하고 대립한다. 그런데 이제는 두려워 떨고 임하는 것이 아니라 각 사람위에 임한다. 사도들이 분명히 토대로 서 있는데도 사도들만 먼저 받고 나머지는 나중에 따로 받고 그런 것이 아니다. 사도도 보궐 선거가 됐다. 사도는 보궐 선거하면 사도 아니어요. 조직신학적인 의미로 말하면 예수님이 친히 임명하신 자가 사도인데 그런데 사도행전에 보면은 그렇게 안되어 있다. 왜냐하면 사도행전 이전에 예수께서 열두 제자에게 성령을 받으라 그들을 새 인류의 토대로 놓았다. 너희들이 누구의 죄든지 사하면 사하리라.
 성육신적인 의미는 사도행전인데 사도를 보충한다. 우리 열둘중에 하나도 빠지면 안되겠다. 마치 성전에서 열두 아들들이 하나도 빠지면 안된다고 전전긍긍하면서 갔다. 죽어서도 안되고 빠져서도 안된다. 나중에 이스라엘이 회개할 때 그문제를 회개 했다. 우리는 한 족속이 끊어질 뻔 했지않냐. 이스라엘의 열둘에 대한 그 문제다.
 그러니까 사도시대 때는 조직신학적으로는 맛디아는 사도가 아닌데 사도행전적인 의미로는 맛디아가 진짜 사도다.
왜냐하면 성령이 친히 함께 하는 새인류의 틀이기 때문에 그들이 틀로 선출한 것이다. 그런 면에서는 조직신학적인 정의가 좋지 않는줄을 알겠지요? 그리고 사도들과 함께 모였을 때 성령이 임했다. 그래서 구약에서 선지자들이 꿈이나 환상으로 보았던 예수의 일을 각 나라 말로 들었다. 그것이 신약 교회의 출현이다. 그러니까 부활하신 주님께서 친히 함께 하시고 마치 시내산에 강림하사 이스라엘과 함께 하셨던 것처럼 이제 급한 바람으로 불꽃으로 함께 하시고 이제 영원히 함께 하신 방식으로 함께 하셨다.
 그러면 구약 때는 함께 하지 않으셨냐? 함께 하셨는데 신약 때는 부활자의 영께서 함께 하신다. 부활자의 영으로 함께하신다. 그것이 오순절이다.

 교회의 본질을 설명했고 교회의 속성 여기 보면 교회 속성은 무형교회에 속한 것이다. 유형교회는 이것이 해당이 안되는데 로마 천주교는 유형 교회의 통일을 통해서 조직을 실제화 시켰다. 그런 말이다.
그들은 세계적인 정치조직을 두고 교회 통일을 설명한다. 그런데 개신교는 그렇게 하지를 않고 그리스도의 몸으로서 교회 통일을 말한다. 어느 정도까지는 신앙 고백과 행위에서 공중 예배에서 교회의 외 형적 조직에서 그 자체를 말해야 되지만 본질적인 문제는 그런 유형적인 것에 있지 않고 무형적인 면에 있다. 그렇게 통일성을 말을 한다.
 그러나 그런 형상학 적으로 교회의 분열을 이야기 하면 안되고 교회의 통일성을 예배의 일사분란한 통일이나 조직에 통일이 있는 것이 아니라 실은 고백의 통일이 있고 성령의 통일이 있는 것이다. 하나님이 교회에 주신 은혜의 본질이 그러면 거기서 통일성을 찾아야지 조직이 어떻게 있냐 예배형식이 일정하냐 그런데 말로는 로마 천주교를 대항하는데 로마 천주교는 세계적인 정치조직 일사 분란한 예배질서 여기다 생각을 했거든 그래 놓고는 통일성은 유형적인 몸으로서 유형적인면 몸으로서 통일성은 있어도 구체적인 나타난 면들은 통일성이 희박하게 나타나고 무엇이 나타난다고 말하면서 무엇이 나타나냐면 그런 이야기를 하고 있다.
 그런데 만일에 예수 이름으로 세례를 받고 그리고 참으로 그리스도의 피와 살에 참여한 바른 성례가 아니면 그것은 교회가 아니다. 그것만 확실하면 그것은 여러 차이점을 두어도 그것은 몸의 통일성을 드러내고 있는 것이다.
 오히려 교파적인 분열이나 예배의 이런 저런 차이점은 성경 이해에 대한 약하고 강한 차이점이지 그렇지 않으면 오히려 우리의 이해력을 보충하는 다양한 것이다.
 그러니까 조직적인 일치 거기다가 분열을 이해하니까 안된다는 그 말이다. 그러니까 누구든지 예수의 이름을 바르게 고백하고 그리고 하나님의 은혜의 표가 바르게만 이해되면 거기서는 정치적인 면이 다르다 할지라도 그것이 교회가 아니라고 말할 수 없는 것이다.

 말씀과 성례와의 관계가 무엇이냐?

 하나님의 말씀은 성례 없이도 존재할 수 있고 또 은혜의 수단으로서 완성적인 것이지만 성례는 말씀 없이는 존재 할 수 없으며 완성적일 수도 없다. 이와 같은 견해는 성례가 죄인을 구원한데 필요한 것을 포함한다고 말하는 로마 캐톨릭교회에 대항해서 계속 주장하는 교회가 있다. 성례는 인간에게 특별한 도움을 준다. 그것은 생각보다 더 예민한 시각에 호소하므로 인상을 짙게 가져다 주기 때문이다. 말씀과 성례는 다 같이 하나님이 그것들의 창시자요 그리스도는 그것이 중심적 내용이요 그것은 믿음으로 가 된다고 하는데 믿음을 갖는 것이다. 동시에 그것들은 약간의 중요한 점에서 암시하는 바가 있다. 말씀은 절대적으로 필요하나 성례 그렇지 않다. 말씀은 신앙을 일으키나 성례는 그것들을 강화할 수 있을 뿐이다.
세번 째 말씀은 온 세계에 증거하나 성례는 언약 가운데 있는 사람에게 시행한다. 이것은 천주교의 미신적인 성례관에 대항하기 위해서 설명한 것이고 복음은 천주교를 교정하기 위한 것이 아니라 복음 자체를 설명해야 한다. 그런데 여기 보면 성찬에 대한 설명이 무엇이냐면 말씀은 완성적이라 독립적으로 은혜의 방편이라고 말할 수 있지만 성례는 말씀 설명 없으면 이것은 의미가 없다는 이런 설명이다. 왜냐하면 천주교는 성례를 시행하므로 구원이 공급된다고 이해를 한다. 물을 뿌리면 죄가 깨끗하게 되고 성찬을 행하면 주의 살과 피를 먹고 마신다고 이해를 한다. 그래서 그것을 대항하기 위해서 말씀은 독립적으로 은혜의 방편이지만 성례는 말씀에 부착되어야 되지 독립적으로 시행하면 안된다 이런 설명을 하고 있는 것이다.
또 말씀은 신앙을 일으키지만 성례는 이미 믿는자가 그것을 받음으로 신앙이 강화 된 것 뿐이지 신앙을 일으키는 것은 아니다. 또 말씀은 모든 사람에게 전파되는 은혜의 방편이지만 성례는 언약 가운데 있는 사람에게만 시행된다. 이런 설명이다.
이 해석의 설명하는 틀에 있어서 잘 못되면 아까도 말했지만 천주교에 대항하는 설명을 할려는 것이다. 그러면 성례가 성경에서 세례와 성찬의 의미가 무엇인가. 또 성경에서 복음의 말씀과 이 거룩한 은혜의 예식이 무엇인가 하는 의미를 설명을 해야되지 그것을 빼놓고 하나는 청각으로 주었냐 하나는 시각으로 주었냐 또 하나는 말씀으로 은혜를 일으키고 하나는 강화시킨다. 그러나 이것은 구원 역사에서 성례의 의미를 설명하고 있는 것이 아니라 시행의 방식을 가지고 청각적이냐 시각적이냐 이런 말이다.
그러면 구약이 시각적으로 효과가 더 있다. 아주 무시무시한 시각으로 되어있다.
그러니까 이것은 말하자면 심리적인 설명이든지 그런 인간 인식론을 가지고 설명을 하는 것이고 성례 자체를 설명하는 이야기도 아니고 아무 상관이 없는 이야기다.
그래서 우리는 성찬을 들리는 말씀 이렇게만 생각을 하고 있다. 그러니까 성찬 자체를 구원 역사적으로 하나님과 관계에서 이 은혜의 제도가 무엇인지 설명을 하지 않고 교회에서 시행되는 양식을 가지고 성경을 해석해 들어가고 설교는 귀로만 듣는데 이것은 시각 효과가 있는 것이라 이런 이야기다.
은혜의 방편은 교회에 주신 은혜의 방편을 말하지 설교를 이방인에게도 널리 전할 수가 있는데 은혜의 방편은 교회 안에서만 시행된다 하는 설명은 아무 상관이 없는 이야기다.
그러니까 이런 설명들은 아주 사변적인 설명이고 성경 자체에서 이 성례가 가지고 있는 은혜의 방편으로 이 의미가 무엇인가 하는 의미로 설명이 안되 있는 것이다. 그렇게 접근을 해서도 안된다.
요즘 식으로 교회를 개혁해야 겠다는 것으로 그 사람들이 하면 우리는 안한다는 방식으로 개혁을 해서는 안되고 성경이 무엇을 말하는가 하나님만 자기 백성에게 말씀하시니까 그것이 권세요 능력이지 다른 것을 안한다고 거룩해 지거나 능력이 아니다. 그러니까 다른 사람하고 비교해서 교회를 봉사하는 것은 위험한 일이다. 나는 너보다 낫도다 하는 의식이 들어온다 절대로 그래서는 안되다.
그러니까 여기있는 설명은 이 출발점으로 설명을 하면 아무리 설명을 해도 시각이냐 청각이냐 이런 이야기다. 세상에서 설교는 아무나 할 수 있는데 성찬식은 목사 외에는 못하거든 이런 것이냐 또 하나는 말씀은 구원을 일으키고 그리고 이것은 강화만 해주는 것이냐 이런 이야기다.
그러니까 이것은 우리에게 나타난 현상적인 방식으로 성경을 해석해 들어간 것이고 성경을 가지고 설명해 나온 것은 아니다. 그러니까 이런 설명은 천날 아무리 조직해도 복음을 선언할 수가 없고 교회를 길러 낼 수가 없다. 이런 생각은 아예 버려야 된다. 이런 것을 볼 때만 그런 것이 아니라 실제적인 우리의 삶에 있어서도 우리의 삶의 구조를 하나님과 관계에서 해석을 해 나가야 되지 현상적인 것을 가지고 이것을 해결할려면 어떻게 해야하냐 물어보는 구조로 와서는 바른 인도를 못받는다. 항상 큰것으로 작은 것을 해석해야 되고 하나님과 우리의 관계에서 작은 것들을 봐야 된다. 그럴 때만 형제들도 표용할 수가 있는 것이다. 그러니까 생각의 구조를 바꿔야 된다.
신앙적인 문제인데 말로만 성경 의존적인 사색 계시 의존적 사색 그런 말이 아니라 하나님의 형상으로 살면 그리스도안에서 나를 통해서 하신 일이 무엇인지 그리스도안에서 어떻게 세상을 대하시는지 그 관점에서 우리가 세상을 볼 때만 하나님과 동행자로 우리가 믿음으로 선다. 그러니까 전 사고 구조를 그렇게 바꿔야 한다. 여기 있는 설명은 의미 없는 설명이다. 이런 것을 비판하다 보면 한참 길어지는데 그것은 필요 없는 이야기다.

그러면 성례라는 말의 기원과 의미는 무엇이냐?
주로 단어 풀이를 하고 있는데 별로 필요 없는 이야기다. 왜냐하면 성경에서 의미를 가지고 단어가 의미를 새로 부여 받은 것이지 그 단어의 의미를 가지고 하는 것은 아니다.
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왜냐하면 아무리 히브리어가 계시적인 언어라 할지라도 계시적인 사건에서 단어의 의미를 갇는 것이지 그 단어의 의미에 맞는 사건을 일으키는 것이 아니니까 항상 하나님은 창조하시고 말씀하시고 일하시고 말씀하시고 항상 하나님이 주도적으로 먼저 일하신다. 그러니까 이런 언어를 분석해서 들어가도 되는 것은 아니다. 그러니까 이것 가지고 교인들 앞에서 조금 유식한척 하자 말라, 한자 풀이 한것이나 이것가지고 그런 것이나 무엇이 달라. 그러니까 똑 같은 이야기다. 그러니까 이런 단어는 읽어만 보고 그런가보다 하고 잊어 버려요. 항상 구원역사에서 의미에 있어서 단어의 폭을 가지고 있어야 한다.

3절 성례의 구성부분
성례는 세 부분으로 구분되는데 외면적이로 유형적인 표와 그리고 내면적이고 영적인 은혜의 의미와 그리고 그 표와 의미를 표시하는 사물과의 연합이 있다.
읽고 합시다. 성례는 각각 외며적인 요소 세례에는 물을 성찬에는 떠과 포도주를 사용한다. 이러한 요소들이 제공되고 적용되는 곳에서 우리는 전 외면적인 사고를 보게 되는 것이다. 하여튼 재료가 있다. 물과 떠과 포도즙이 있다 하는 이야기다.
두번 째 내면적 영적은혜의 의미가 있다. 표호는 필연적으로 무엇을 의미하는 것이며 이것은 성례의 내면적 삶을 구성한다. 이것은 성경에서 여러가지고 표현되었다. 은혜 언약 믿음의 의 사죄, 죽으시고 부활하신 그리스도와 연합 그런 것을 표시한다.
무슨 말이냐 하면 거룩한 예식이 있으면 그 예식에 사용되는 외적인 물직적인 요소가 있고 이것이 표현하는 바가 있다. 어떤 의미로 상징 법이다.
세번 째는 이 물질적인 요소가 지시하는 바와 어떻게 연합되는가 이 세가지 면이 성례를 구성한다. 그렇게 설명을 하고 있다.
그러면 외면적인 요소는 떡과 포도즙이고 이것이 의미하는 것 거의 상징적인 개념을 쓰고 있다. 의미하는 것이 무엇이냐 그리스도아 연합 사죄 이런 문제고 이것은 하나님의 새 언약이니 했으니 하나님의 은혜 언약 이런 식으로 묘사되어 있다.
그리고 표화 의미를 표시하는 사물과 연합 그러면 물질적인 요소가 의미하는 것과 어떻게 연합될 것인가 그 말이다. 표호 이것은 말하자면 물질이다. 표호와 의미를 표시하는 사물과의 연합만이 참으로 성례의 본질을 구성하고 있다고 해야 한다.
이것은 외면적 사물이 내면적 사물을 필연적으로 포함한다는 그런 물리적인 것으로 생각해서는 안된다. 이것은 천주교 화체설을 두고 하는 이야기다. 또한 이 둘이 동일 공간에 존재한다고 하는 장소적인 의미로 해서도 안된다. 이것도 공제설을 대항하는 이야기다.
이것은 영적인 것으로 생각되어야 한다. 성례가 믿음으로 받아 들이는 곳에 하나님의 은사가 임하는 것이다 이런 설명이지요.
 설명하면 성례는 외적인 물질적인 요소 개념이고 두 번 째 이 물질이 지시하고 표시하는 소위 영적인 것 세번 째는 우리가 물질을 사용하는데 그 물질이 지시하는 소위 영적인 요소를 물질을 취함으로 받을 수가 있냐 그 연합 관계가 있다. 이것이 성례의 구성 요소이다. 그 말이다. 그러면 물질을 가지고 그것을 지시하는 것을 어떻게 가르치냐 했을 때 물질이 그것이 지시하는 영적인 것을 실체적으로 일치되어서 가져오는 것이 아니고 그 물질 위에 옆에 아래 곁에 같이 있어서 가지는 것도 아니고 영적으로 생각하고 영적으로 받는다 그런 설명이다. 무슨 말인가 알겠지요.
이런 설명들은 별로 합당한 방식은 아니다. 물론 외면적인 요소는 좋다. 또 그것이 지시하는 바도 좋다. 그러니 이것이 어떻게 연합되느냐 하는 문제는 다른 것이 아니라 설명을 하면 잘드으십시요.
가령 세례를 베푸는데 왜 물로 씻는데 죄가 씻어 진다고 그러는가? 그래서 여기 말은 그것은 믿음으로 주님께서 이 세례를 통해서 교회에 가입할 수 있거든. 믿음으로 받으면 그것이 가능하다. 물이 씻는다는 진정한 죄 씻음이 내게서 일어난다.
성찬은 이것이 내 피요 살이라 하고 주었을 때 실은 떡과 포도즙인데 그것을 먹으면 어떻게 주의 살과 피가 되느냐 그러니까 그것을 믿음으로 주님께서 나다 한데 어떻게 살과 피를 말하는지는 모른다. 그리고 영적으로 한다는 말이 무슨 말인지 모르겠다. 영적으로 우리가 받는다 이런 말이다 믿음으로 받는다. 이것은 주관적인 설명이지 구원역사의 객관적인 설명은 전혀 안되고 있는 것이다. 차라리 이론적으로 화체설이나 공제설은 구체적으로 준다. 그런데 영적으로 받는다 믿음으로 받는다 했을 때 이것은 그냥 상징법으로 마음으로 영접한 것 뿐이지 실제적으로 공급되는 것은 없다. 그렇게 되어있다.
 그러니까 이것은 다른 것이 아니라 항상 구약 개념을 이해해야 한다. 이 연합은 정신적으로 마음으로 그래서 영적으로 받는 것이 아니고 구체적으로 받는다. 어떻게 구체적으로 받냐. 화체설이고 공제설이고 그런 것이 아니고 구약 개념을 이해하면 된다. 가령 구약 레위기 제사는 하나님앞에 가나안 땅의 식물을 가져다 드리면 가나안 땅에 식물을 그들에게 주신 구체적인 생명의 선물이다. 그것은 구체적으로 안 먹으면 그들은 못산다. 그들은 그것의 먹고 마심에서 생명의 주님을 의뢰 하라고 신명기를 보면 그랬다. 너희들이 먹고 마심으로 풍성했을 때 이 제물을 의뢰하지 말고 그것을 주신 하나님을 의뢰해라 그것이 그들이 믿음으로 먹는 것이다. 영적으로 정신적으로 먹는 다는 말이 아니라 하나님이 주셨다는 그런 생명의 교제 가운데 먹는 것이다. 그러니까 이것은 정신적이니 마니 그런 말이 아니라 구체적인 그들의 삶의 질서인데 하나님과 관계에서 그것을 먹는다. 그런데도 그것은 하나님과 속한자 깨끗한자로 먹는다고 그랬다. 부정한 자로 먹는 것이 아니라 깨끗한자로 먹는다고 말한다. 하나님께 속한 자로 먹는다.
그 은혜의 제도가 확대 되었을 때 신명기에서는 이방인도 십일조를 먹어라 그렇게 되어있지요. 매 삼년마다 각 성에서 가져다가 우거하는 백성에게 주어라 이방인이지 그렇게 하면 천하만민을 복이 그들에게 나타난 식이 되겠지요. 구체적인 먹는 것이고 그들이 광야에서 만나를 안 먹으면 죽는다. 영적으로 먹으니까 산 것도 없고 영적으로 먹는다 그 말은 물질과는 상관 없이 먹는다 그런 말은 상관이 없는 말이다. 구약에서 신령한 반석으로부터 마셨으니 하면 그 신령하다는 말은 정신적이냐 그런 말이아니라 바로 그 하나님과 관계 아래 사니까 신령한 것이다. 그를 따르는 그리스도로부터 마셨다 그것이 신령한 복이다. 하나님과 친히 그들과 동행하시면서 그들을 살리셨다. 그런 관계로 먹었다 그 말이지 정신적으로 먹었다 그런 말은 아니다.
그래서 구약 레위기를 보면 가나안 땅에 산물을 하나님의 상으로 가져오면 그것이 죽음을 통해서 또 물과 불을 통과하면 또 하나님의 단에서 불로 정화된다. 그렇게 하면 하나님앞에 향내나는 예물이 되고 하나님의 향내하는 예물중에 구별해도 제사장과 임자에게 주면 가나안 땅에 생명이 이제는 죽음을 통하고 하나님이 정결케하는 불을 통하는 성화된 양식으로 하나님의 식탁에서 하나님이 흠향하시는 그런 새로운 양식으로 그 제사장과 임자에게 주어지는 것이다.
그것이 가나안 땅의 예배고 구약 예배고 구약의 성례다. 성례라는 것은 그냥 거룩한 예식 하는 단어 풀이가 아니라 하나님과 함께 하는 생명의 교제로 그 제도에서 인쳐지고 공급되는 것이다. 그래야 그것이 그들의 생명이다. 구약 예배가 그렇지요.
그들이 물을 뿌리면 마음으로 아멘 하니까 씻어지고 개인의 감정에 대한 문제 개인이 변화 된다는 그런 문제가 아니라 개인이 변화되고 말고 상관 없이 그들이 물을 뿌리면 모세에게 속해서 살 수가 있다. 그들이 모세에게 따라 나와서 모세에게 속하면 홍해를 통과해서 바로의 종이 되지 않고 모세에게 속한자로 살 수가 있다. 또 시내산에서 삼일전에 모세가 씻으면 그들은 그 제도에서 정결함을 받고 시내산 앞에 선다. 하나님을 대면하고 살 수가 있다. 그것은 개인의 마음이 얼마큼 믿음으로 변화됐냐 안됐냐 하는 그런 변화을 이야기하고 있는 것이 아니다.
구원 역사에서 하나님께서 그의 교회 그의 인류를 어떤 관계로 세우셨냐 하는 문제다. 그것이 홍해 세례가 되겠지요. 그러면 구약 때 할례는 무엇인가? 그들이 할례를 받으면 아브라함의 자손으로 새롭게 출생된다. 마음이 변화 됐냐 안됐냐 믿음으로 할례를 받으면 되는데 믿음으로 안 받았으면 안되고 그런 개인 문제를 말하려고 하는 것이 아니라 누구든지 할례 받으면 아브라함에게 속한자로 하나님께 속한자로 새롭게 출생한다. 이방인도 종으로 살 때 할례를 시키면 그들이 나도 할례 받을라요 원해서가 아니라 주인에게 속했기 때문에 창세기는 그렇게 되어있지요. 아브라함이 그에게 속한 모든 자에게 할례 시키고 그에게 속한 자를 할례 시키면 그의 가족으로 먹고 마시고 할례 받지 않으면 그 축복에 참여를 못한다. 마음이 진실하냐 안하냐 그 문제하고는 상관이 없는 이야기다. 개인 이야기를 하고 있는 것이 아니라 하나님이 그에게 속한 인류를 어떻게 대면하고 어떤 생명의 관계로 불렀는가 하는 문제다.
그러니까 역사적인 문제를 생각해야 한다. 그런데 우리는 항상 구원자로부터 개인의 변화 세례라는 것도 개인의 변화 여기다 두고 있다. 그러니까 설명이 잘 안되는 것이다. 세례 받아도 가짜가 많거든. 그러니까 세례 안하고 성찬식을 해버리면 될 것이 아니냐 하는 것이다. 물을 바가지로 부은다고 변화 될 것이 무엇이여. 그러니까 마음으로 변화되면 그만이지 그러니 세례라는 것을 개인이 변화됐냐 아니냐 이렇게 하니까 그러는 것이다.
구약 때 이스라엘백성이 하나님의 자녀로 계산되는 것을 할례고 또 이스라엘백성을 새롭게 지으신 것은 유월절 사건이다. 그 때부터 날을 새롭게 계산하고 안식을 약속하고 새로운 양식을 주고 마치 창세기 처음을 본 것처럼 그렇게 되어있다. 새로운 출생이 유월절이다. 그래서 할례 받은자만 먹도록 했다. 그러니까 할례는 출생이면 출생이면 그전에 아브라함 때 출생 했구만 그러면 믿음의 강화는 400년이나 지난뒤에 강화하고 있는가? 그러니까 그런 시행의 횟수를 가지고 한번이냐 여러번이냐 이렇게 하니까 세례는 출생을 시키는 것이니까 한번만 하는 것이고 성찬은 계속적인 반복으로 강화 시키고 그런 이야기를 할려는 것이다. 실은 유월절이 할례의 완성이어서 유월절에 이스라엘 백성은 새롭게 출생되고 할례 받으면 아브라함의 가문이 되는데 여기 보니까 유월절 양고기를 먹는 생명의 교제에로 출생됐지요.
그러니까 할례나 유월절을 또는 세례나 성찬은 시행되는 양식을 따라서 한번이냐 여러번이냐 처음이냐 그 다음 반복되느냐 그런 구조가 아니고 완성적인 문제다. 할례의 완성이 구약에서 유월절이어서 할례 받으면 하나님의 상에서 먹고 마시는 아브라함의 자손으로 출생 된 것이다. 그 특권에로 할례 받은 것이다. 성례적으로 말하면 누구든지 하나님의 상에서 먹고 마시지 못하면 그는 아브라함의 자손이 아니다. 알겠지요.
그러니까 어떤 것이 먼저고 뒤에냐 또는 한번이냐 여러번이냐 하는 교리적인 설명이 아니라 구원 역사에서 하나님이 제사에서 새기신 은혜의 일 하나님이 그 제도안에서 어떻게 그들을 자기 소유로 삼으시고 사망이 온 예루살렘을 둘러 싸고 있어도 생명의 친교에로 그들을 부르셨는가 하는 구원 역사의 경륜에서 그 의미를 파악을 해야한다. 그러니까 세례 받는자는 가끔 배고프니까 성찬에 참여하는 것이 아니라 성찬에로 세례 된 것이다. 이제는 모세 제도에서 먹는 방식이 아니라 부활자의 상에서 먹고 마시는 생명의 교제에로 세례 됐고 옮겨졌다. 그것이 근본적인 세례의 의미다.
예수의 죽음과 부활로 말이암은 역사적인 세례 그 의미다. 그러니까 개인에 대한 문제 또는 시행 방식에 대한 문제로 성례를 해석하면 안되고 구원역사에서 하나님은 생명의 하나님이신데 이 생명의 관계를 어떤 제도 또 어떤 방식으로 자기 백성에게 자기 생명을 선물하시고 그들을 하나님의 면전에서 먹고 마시고 즐거워하는 생명의 교제에로 부르셨는가. 그것이 그들의 구체적인 삶이고 생명이다. 단순한 예식이 아니라 그들은 그 제도 안에서 하나님 앞에 먹고 마시고 즐거워한다. 홍해에서 세례 받지 않으면 바로의 종이고 그리고 모세가 물로 씻었다. 시내산 앞에서 그렇게 안하면 그는 하나님을 대면할 수가 없다. 그들이 먹고 마시는 근본적인 생명은 가나안 땅의 생명이 아니라 하나님의 상에서 성화된 새 생명이다. 그것이 구약 백성의 먹음에서 소망하는 생명이다. 더 직접적으로 말하면 레위기의 양식이고 제사장의 양식이다.
그러니까 우리들이 왜 성례를 가끔하냐 조금 먹거든. 그리고 밥 먹는 것은 거룩한 예식이 아니다. 그러니까 성찬식은 이 예식 시간에만 효과가 있으며 예식 시간과 그 장소를 떠나면 무효니라. 천주교처럼 그것 가지고 먹는다고 무엇이 공급된 것이 아니냐 천주를 대항하는 의식으로 하면 분명히 맞다. 그러나 성경적인 의미로는 아주 잘못 된것이다. 이 성찬의 의미가 교회의 새 생명의 교제가 안되면 이스라엘백성이 하나님의 상에서먹는 것이 가나안 땅의 삶의 목표가 되어있는 것처럼 지금 완성된 질서에서 우리들이 부활하신 주님의 상에서 생명의 질서로 사는 것이 믿음으로 사는 것이고 정결한 자로 사는 것이다.
바울은 말하기를 우리를 위해서 몸을 주신 분이 우리에게 생명을 주셨으니 그것으로 형제를 공급하는 것이 그 은혜의 일에 참여하는 것이라 그렇게 말하고 있다. 그러니까 바울이 먹고 마시는데 헌금하는 것은 주님의 부활의 상에서 먹고 마시는 그리스도의 몸에 참여하는 생명의 교제하고 분리된 것이 아니다. 그 몸의 교제를 확대하고 나타낸 것이다. 그런데 우리는 성례라는 말을 가끔 한다. 이런 식으로만 생각을 하니까 우리 일상적인 생활에는 주님의 상에서 먹고 마신다는 개념이 없다. 기도할 때는 아멘 하는데 실제로 그렇지 않다.
나를 위해서 몸을 주신 주님이 이제는 그냥 가나안 땅에 이스라엘 백성들처럼 먹고 마시고 그리고 가나안 땅에 죽었던 그런 것이 아니라 부활자와 함께 하는 생명이다. 이미 죽음을 이긴 존재로 주의 상에서 앉아서 먹게 하시고 생명의 완성을 나타내도록 먹게 하신다. 우리의 생명의 질이 이것이다. 이것이 우리의 삶의 질서가 아니면 우리는 새 생명으로 사는 것이 아니다.
그런데 우리는 다른 날은 속된 날 집에서 먹는 날 주일날은 거룩한 날 교회에서 먹는 날 이스라엘보다 더 나쁘게 먹을려고 그런다. 이스라엘은 속되고 거룩하게 먹어야 한다. 주셨는데 그것은 완성적으로 주신다는 것이 거룩이지 그냥 속되고 거룩하고 그런 것이 아니다. 그들에게 속되다 하는 말은 아직도 죄가 제거되지 않았다는 의미로 속되다 그 말이고 우리는 완성된 시대에 살고 있다.
그러니까 그런 설명들은 옳지 않다. 그러니까 여기서 연합은 성례전적인 연합이라는 말은 물질과 그것을 표현하는 정신을 믿으므로 연합 시킨다는 그런 개념이 아니고 실제적으로 성례전적이라는 말은 바로 이 예식에서 집행되는 것이 언약 백성의 생명의 질서다. 그러니까 왜 이것이 해석이 안되냐 하면 지금 우리 교회가 시행하고 있는 소위 간소하된 부페식이지. 이 개혁 때문에 이것이 생명의 질이다 그런다. 초대교회 같으면 더구나 오순절에 보면 교회가 공동 식사로 되어있고 그것이 그들이 떡을 뗀다는 의미다. 만일에 그들이 가난한자를 배고프게 하면 그런의미로 모여서는 안된다. 그것은 교회 모임도 안된다.
그러니까 초대 교회가 떡을 떼러 모였다 했을 때는 지금 처럼 성찬식을 간소화 해서 모인다는 그런 의미로 성례가 아니라 이제는 새로운 몸으로 서로 교회 그들 부자들이 가난한 자들의 필요를 공급해서 부족함이 없게 했는데 그 생명의 교제는 새 생명의 교제다. 주님의 살과 피에 참여하는 새 생명의 교제다.
그러면 주님의 살과 피라는 말은 무슨 말이냐? 구약 언어다. 구약 모세 언어다. 그런데 모세 언어를 무엇과 연결을 시켰습니까? 마치 가나안 땅의 양식과 연결을 시킨 것처럼 떡과 포도즙을 연결 시켰지요. 그것이 풍성한 것이 가나안 땅의 양식이다. 그러니까 이스라엘 백성은 가나안 땅의 양식이 하나님의 제단에 피흘린 제도 아래서 먹는 것인데 그것은 소제도 있다. 그렇게 진행이 되어서 이제는 가나안 땅의 생명을 성소에서 성화된 방식으로 받았던 것이다. 그것이 가나안 땅에 살면서 소망하는 목표다.
우리는 주님이 주시는 떡과 포도즙이 일상적인 양식이 내 살이요 피니라 하는 방식으로 연결 되어있다. 구약에서는 어느 누구도 먹지 못하는 피로 연결이 되어있다. 그리고 이제 구약적인 제물이 아니라 자신의 몸의 제물의 완성을 말하고 있지요. 그리고 이제는 대제사장이나 먹고 임자나 먹는 것이 아니라 온 백성이 함께 먹는다. 예수이 열두 제자 새로운 토대가 먹고 있다. 거기 베드로만 먹는다는 것이 아니다. 온 교회가 참여하고 있다.
 그리고 구약 때는 여호와는 휘장으로 가리우고 계시고 제사장은 휘장 밖에서 그것도 안식일에는 열두 덩어리 떡을 진설하고 먹었다. 생명의 완성을 소망하고 먹는 것이다. 지금은 그것이 아니다. 이제는 가리움이 없다. 부활하신 분이 모세 제도처럼 땅에 속한 제도가 아니라 부활하신 분이 앉아 있는 하늘에 속한 질서로 그 보좌 앞에서 먹는다. 왜 우리가 예수와 함께 하나님안에 있고 예수와 함께 보좌 우편에 앉은 권세있는 인류가 됐으니까. 그것이 신령하게 먹는다는 말이다.
모세 제도의 방식으로 먹지 않고 메시야 적으로 먹는 다는 말이 신령하다는 말이고 그런 의미로 영적인 의미다. 왜 주님은 영으로 우리안에 계시니까. 그렇지요. 그것이 우리가 믿음으로 받는 다는 말이다. 믿음을 그것을 시인하고 믿음으로 먹는 것이지 마음에 준비 마음에 연합의식 그런 주관적인 이야기가 아니다.
믿는다는 말은 하나님을 신뢰한다는 말이다. 그러니까 우리의 믿음만 생명이고 믿음만 능력인 이유는 우리가 모였을 때도 부활하신 주님의 상 앞에 모였고 이제는 우리의 일상적인 양식이 구약 언어 개념입니다. 주님의 살과 피 그것은 내가 아버지로 말미암아 산 것처럼 나를 먹는 자는 나로 말미암아 살리라 그런 생명의 교제로 산다. 거기는 가리움이 없다.
구약 때는 피는 제외 됐는데 이제는 인자의 피가 주어졌다. 그 피는 부활하신 인자의 피다. 그것이 교회가 기념하는 것이다. 기념한다 그 말은 옛 날에 죽었는데 눈물이 찡하고 기념한 것이 아니라 그가 하신 일이 우리 몸에서 나타나게 하는 것이 기념이고 그것이 생명이다. 기념한다는 말은 그런 말이다.
그러니까 성찬과 구제는 필연적으로 연결이 된다. 내가 너에게 준 안식으로 네 종들에게 안식을 주어라 바울은 말하기를 주님께서 몸을 주신 생명의 수고로 형제들의 부양자가 되어라 그것이 그리스도의 은혜이 일에 참여하는 것이다.
 그러니까 초대교회는 모여서 성찬식과 함께 가난한 자를 구제했다. 부족함이 없도록 했다.
성찬이란 말은 단순히 정신적으로 상징한다는 그런 말이 아니라 그것이 구체적인 교회의 생명의 질서다. 그들은 그 질서안에서 생명을 누린다. 그런데 우리들은 하도 약소하게 먹으니까 이해가 안되는 것이다. 구약의 장자는 레위인이고 그 보다더 높은 자는 제사장이다.성소가 자기의 집이다. 자기 양식은 전부 제단으로부터 나온 것이다. 그것이 부활하신 그리스도 안에서 완성 된 것이다.
그러니까 우리가 이렇게 교회일을 함께 하고 있어도 그것은 완성된 새 질서를 사는 생명이기 때문에 우리의 모든 삶에 있어서 그 관계로 먹어야 된다. 그 관계로 형제를 봉사해야 한다.
성례전적이라는 그 말은 그런 말이다. 단순한 예식적인 의미가 아니다. 새 생명의 질서 삶의 교제 문제다. 그렇지 않으면 생명이 아니다. 그러니까 왜 이런 해석이 어렵냐 하면 교회가 시행하는 의식을 가지고 성경을 해석해 들어가니까 도저히 안된다 그 말이다.
그러나 하나님은 구약에서 자기 백성과 함께 하신 것을 이제 부활하신 분안에서 완성적으로 이제는 하늘에 계신 질서로 함께 하시잖아요. 그러면 구약을 토대로 하고 있으면 그냥 해석이 되는데 그렇게 이해를 하지 않고 사변적으로 이해를 한것이다. 종교 심리로 이해를 할려고 하니까 그런 것은 믿음도 아니다. 개인의 확신이지 믿음도 아니다. 믿음이란 것을 하나님이 하신 일을 누리는 것이다. 그것은 억지로 나에게 맞추는 것이 믿음이 아니다.
우리가 해가 뜨면 우리가 해를 우리에 맞춥니까. 그런 사람이 없고 그냥 누리는 것이다. 왜냐하면 그것이 우리의 삶의 질서이기 때문이고 그것이 우리의 역사다. 그러니까 구원역사가 새로운 시대로 접어들면 새롭게 사는 교제 질서가 주어진다. 그것이 성례다 그 말이다. 그 성례가 우리의 모든 삶을 해석하는 빛이다. 왜 그 질서안에 우리가 살고 있으니까. 그 개념을 활실히 바꿔 주라.
그러니까 성찬과 애찬은 당연히 연결되어야 한다. 성찬은 교회의 식사적인 의미로 더 풍성히 주어야 한다. 참으로 성찬에서 남을 것을 가난한 사람이 가져가면 그것은 정말 은혜스런 일이다. 밖으로 나가면 효과가 없느니라 그 말이 아니라 그것이 아니라 주의 상에서 함께 먹고 마시고 즐거워하고 주님께서 몸으로 주신 생명의 일을 부요한 자들이 생명의 선물을 가져다가 주님 상앞에 진설하고 이것이 너희를 위해 준 생명의 떡이 아니냐 그러니 너희들도 한 몸으로 그렇게 살아라 하는 양식으로 형제의 가정 까지 공급되면 그것은 진짜 은혜스런 일이다.
그런데 우리는 이방인들은 잔치할 때 떡을 주는데 떡을 여러 집에 돌리고 즐거워하고 야단이다. 그런데 우리는 헌금 얼마 이것만 세고 있다.
믿음이란 것은 전 삶의 질서를 포함하는 새 질서에 대한 문제지 이 예식이 뭐냐 이것이 영적으로 의미하는 바가 무엇이냐 이런 것이 아니다. 무슨 말인가 알겠지요.

식사할 때 부활의 주님께서 이것을 우리에게 생명으로 주셨으니 이제는 부활하신 주님과 함께 하는 그 빛가운데 사는 생명의 교제를 이루시라고 해야 한다. 그런데 예식으로 하니까 주님의 살을 뗐습니다. 떼는 것까지 의식이다. 살을 찢어야 되니까. 주님 살도 여러 조각으로 찢어져버리구만 언제 찢었어 찔렀지 그러니까 전부 그런 유형에다 맞추어서 먹는다. 구원 역사적인 의미 성경에서 말하는 교제의 의미를 알지를 못한다.
그런데 유월절 양은 어떤 의미로 살도 찢으면 안된다. 뼈를 꺽지 말고 한 몸으로 먹어야 하니까. 그러니까 그런 유형에다만 맞추니까 잔도 한잔에다 해야하고 떡도 길게 해놓고 성도들이 돌아가면서 잘라 먹을 것이다. 한 떡이니까. 그런 문제하고는 무관한 이야기다. 서양에는 우리처럼 칼로 잘라 먹는 것이 아니고 떡을 찢어서 먹는다. 빵을 그렇게 먹는다.
그러니까 그 사람들 풍속을 모르고 살 찢어서 아프겠구나 이런 이야기를 하는 것이다. 그리고 누룩을 섞냐 안 섞냐로 이조 논쟁을 하고 있다. 제대로 하자면 섞어야 좋다. 구약 때도 화목제물을 섞은다. 풍성한 안식으로 묘사하니까. 도망 쳤을 때는 무교병이다. 그러나 수확을 마쳤던 맥추절에는 누륵 섞은 두 덩어리를 떡을 드린다. 지금 우리는 도망 치던 그런 시대가 아니다. 풍성한 안식이 주어졌다. 오히려 부풀리고 맛있게 먹는 것이 좋다.
그러니까 왜 이렇게 변했냐면 우리가 마치 천주교가 종교의식으로 성경을 해석해 버렸던 것처럼 우리들도 이 의식을 가지고 성경을 해석하니까 해석이 안된다. 이것은 구약의 완성으로 성례거든. 구약 때 준 것을 지금은 어떻게 주는가로 해석해야 한다. 하나님의 나라 개념도 구약 모세에게 주신 나라가 예수안에서 어떻게 그 나라가 완성됐는가로 보아야지 국가와 교회를 대비하면 안된다. 성경은 그런 말은 하지 않은 이야기니까. 이것은 하나님의 나라에 대한 이야기다.
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그것들을 고의적으로 사용하지 않는 것은 결과적으로 영혼의 파멸을 가져오기 때문에 그것은 마치 하나님의 대해서 완강하게 불순종하는 것과 같은 것이다. 얼만큼 틀리는가 알겠지요. 단지 하나님이 명령해서 하는 것이지 그것이 꼭 필요한 것은 아니다. 그러니까 명령이니까 절대적으로 한다 그런 말이다. 그러니까 소위 신앙주의 식이다.
만일에 하나님의 우리에게 명령했으면 우리에게 필요하니까 명령하지 절대적으로 필요하지는 않하는데 명령이니까 한다 그러니까 안해도 말 안듣는 것밖에 아니지 생명으로 필요한 것은 아니다. 말 안들어서 매 맞은 정도지 그런 이야기를 한다. 그러니 이것이 세례나 성찬을 설명하는 방식이 되냐 그 말이다. 그러니까 세례 받지 않아도 성찬식에 참여할 수 있고 마음으로 믿으면 되니까,우리가 그런 식으로 하니까 말하자면 세례를 안 받아도 헌금 자유가 있는 것이다. 믿음으로 하니까 자기 마음으로 믿어 세례기간이 아직 안돌아 왔어 일년에 한 두번 하니까. 합격을 해놓고도 아직 증서를 못 받은 것이다. 그러니까 세례 받지 않고도 교회의 특권을 누릴 수 있는 것이다.그러니까 이것은 꼭 필요한 것은 아니고 하나님이 언제 세례 받으라고 명령한 적이 없잖아요. 그러니까 나중에라도 한번 받으면 되고 매는 안 맞을 것이다. 이런 구조론이다.
그러니까 어떤 의미로는 천주교가 더 맞다. 무슨 말이냐하면 세례도 구원 역사적으로 알아야 한다고 했다.
 세례도 여러 세례가 있다. 그런데 예수 그리스도의 이름으로 세례는 족장들은 안 받았지요. 그런데 그 사람들은 구원 역사에서 세례를 보지 않고 천당 갔냐 안 갔냐로 구원을 보는 것이다. 그런데 천국이 열린 것은 구원 역사의 종점에서 열린 것이지 구약 시대에 열린 것은 아니다. 그런 역사적인 생명을 말하는 것이지 천당 가나 안가냐 시대마다 귀족을 뽑은 것이다.
세대론자들은 시험 방식은 조금씩 다르지만 시대마다 천당가는 귀족을 뽑았는데 예수의 이름으로 세례 받은자만 천당간다. 나머지는 예비 처소에 있었던 것이다. 이런 설명을 하는 것이다. 이렇게 하면 완전히 틀린 것이고 구원역사적으로 말하면 예수의 이름으로 세례 받은 자에게 천국문이 열려 있다. 그것은 우리가 메시야 시대에 누리는 생명의 관계이기 때문에 그렇다. 구약 때는 그런 것이 땅에 있는 성소적인 관계로 주어졌다. 영원히 존재론 적으로 어디 가냐 하는 그런 구원론이 아니다. 하나님과 관계에서 어떻게 사람을 대우하는가 하는 문제다.
새 시대에서 천국이 열린 것이지 구약 시대에는 무덤에 갇힌 식으로 열려 있지를 안해요.
그러니까 종말론에 있어서도 개인 종말론 하는 것도 그냥 시대를 초월해서 설명을 하면 안맞아 들어간다. 죽은 뒤로 영혼이 영광스럽게 되며 하는 것은 신약 시대에 열려 있는 것이다. 구약 시대에는 죽은 자들이 어디에 있는가 그들의 조상의 묘실에 있으며 구약 언어는 그렇게 되어있다. 조상들의 묘실에서 쉬며 그렇게 되어있다. 드디어 신약 시대에 죽음이 우리 영혼을 잠들게 하는 것이 아니라 오히려 이런 가리웠던 제도를 벗겨 버리고 완전한 영광을 보게 하는 것이라 승리의 찬송은 메시야 시대에 노래 불러 지도록 한것이다.
그러니까 이것을 시간은 초월한 방식으로 인간 존재론적으로 죽으면 무덤에 가고 영혼은, 영혼과 육체가 어디 갔냐. 하는 이런 존재론적인 이야기가 아니라 실은 신약에서 보이는 것은 그런 문제를 이야기 하는 것이 아니라 메시야 시대의 승리를 선언하는데 더 강조점이 있다. 이 메시야가 죽음을 영원히 정복하셨거든요. 그랬을 때 이 은혜는 무엇이냐? 이 분이 역사의 처음부터 오셨던 것인데 그렇지요. 이분은 역사의 처음부터 자기 백성과 함께 하신 것이다. 그 다음 해석이 될 문제다. 영혼과 육체의 구조론 육체는 죽을 요소며 영혼은 죽지 않을 요소며 이런 구조론이나 대립 개념으로 설명하는 것이 아니다.
그러니 여기 성례에서는 어떻게 봐서는 설명이 잘못 되어 있지만 천주교가 더 맞는 식이다. 이 성례는 구원 얻은 백성에게 반드시 필요한 것이다. 왜 거룩한 교제에로 부르심이 구원이기 때문에 그렇다. 세례 받지 않고 주의 몸에 참여 할 수가 없다. 할례 받지 않고 아브라함의 백성으로 사는 법이 없고 그것을 안 받아도 살고 나중에라도 한번 받아주면 되고 그런 법은 없다.
그리고 이스라엘 백성이 하나님의 상에서 먹고 마시는 관계가 아니면 가나안 땅도 하나님의 성소가 아니다. 먹을 수 없는 것이다. 하나님의 성소가 불타지면 이방 백성의 종으로 먹어야 한다. 하나님의 아들로 먹지를 못한다. 먹어도 좋고 안먹어도 좋고 그러는 것이 아니라 안 먹으면 죽는 것이다. 제사장이 먹는 것이다.그러니까 속죄제물 까지라도 제사장이 먹는다. 일종의 화목제물이다. 제사장이 먹는 것은 대표로 먹는 것이다.화목제는 임자도 먹는다. 마치 안식일에 만나를 먹는 것처럼. 그렇게 먹는 것이 아닙니까?
 그러니까 이것이 단순한 의식이다. 명령이니가 받고 마음으로 영적으로 받아들인 것 뿐이지 영적이라는 것은 메시야 시대에 속한 생명의 질서 메시야 시대는 메시야 인으로 세례를 안 받으면 메세야의 교회에 가입할 수도 없고 메시야 시대에 가입하지 않고는 그 생명의 상에 앉을 수 없는 것이다.
그리고 그 상으로부터 배제 된자는 주의 몸으로부터 분리된 자다. 그것이 바울이 고린도서에서 하고 있는 말이다.
그런니까 우리가 한 것은 교리적인 믿음이지 천주교가 이론은 시인한 믿음이지 우리들의 삶의 질서를 메시야의 상 앞에서 먹고 마시는 삶은 아니라 그 말이다. 알겠지요.
구원 역사적인 세례의 의미를 알고 있는 것이 아니라 마음으로 변화됐냐 안됐냐 변화된 뒤로 나중에 세례를 받을 것이다. 마음으로 믿었어도 한 일년 쯤 여유를 가졌다가 나중에 받을 것이다. 그러니까 이것은 급한 것이 아니다. 천주교처럼 세례를 받아야 천당간다 미신적으로 그런 말도 아니다 이것은.
그러니까 아직 세례 안 받았어도 성찬식에는 참여 못하는데 헌금은 해 또 청년이 똑똑하면 가끔 기도도 시켜 훈련 시킨다고 이럴 수가 있냐고.
개인의 변화 과정으로 세례하는 것이 아니라 예수의 이름으로 세례는 분명히 개인에게 시행되어도 이제는 새로운 세례다. 이제 삼위 하나님에게로 세례되는 새로운 시대가 왔다. 왜냐하면 예수께서 영광의 보좌에 나아가셨기 때문에 만일에 그가 그 영광의 자리에 나가지 못하시면 제자들이 세례해서 그들이 다 예수를 따랐지요. 세례 요한의 제자가 다 이쪽으로 왔지요 그런 세례를 제자들에게 베풀었다. 왜 세례 요한의 직무는 예수께로 인도하는 직무다.
그러니까 구원 역사에서 세례 사건이 여러번 있다. 그 시대마다 구원 역사에서 한 쪽으로 옮긴 획기적인 역할이 있다. 홍해의 세례는 바로의 권세에서 이제는 모세안에 속한 새로운 영역으로 옮기고 노아 세례는 그때 네피림의 권세에서 노아의 지배를 받는 새 시대로 옮긴 것이다. 노아가 의의 후사이니까.
이제는 예수께 속한자가 왜 속하는가. 영광의 자리에 올라가셨기 때문에 삼위 하나님의 이름올 세례하는 것이다. 그런 말이다. 그에게 속한자로 그와 함께 하는 자로 노아와 모세와 함께 한 것처럼 영과의 보좌에 함께 앉은 나라로 세례 한 것이다. 그것은 부활 사건에서만 가능한 이야기다.
그것도 마태 복음에서 가능한 이야기다. 왜 마태 복음은 이전의 할례를 통해서 아브라함의 백성을 지으신 분이 이 세례를 통해서 천하만민을 자기 나라로 세우시니까. 그는 하늘에 있는 다윗 왕이다. 망해 버린 다윗 왕조가 아니다. 그러니까 그 생명을 선언 하는 것이다. 그러나 다른 복음서는 그런 목표로 기록된 것이 아니다. 그러니까 다른 복음서는 부활자를 그런 식으로 묘사하지 않는다.
오히려 요한복음은 가신분이 아니라 제자들을 찾아왔다. 제자들의 이름을 자세히 부르고 있는 것이 디베랴 바닷가다. 그 흩어진 양, 연약해서 배고파 있는 양, 밤새껏 고기를 잡았어도 한 마리로 잡지 못한 자들이다. 제자들의 이야기가 자세히 기록이 되어있다. 너희에게 먹을 것이 있느냐 다 구어 놨으니 와서 먹어라. 영원히 함께 계신다. 그러므로 베드로도 죽음을 무릅쓰고 그 주님과 함께하는 것이다. 왜 그분이 죽음을 이기신 목자장이기 때문이다. 하나님이시라. 자기 백성을 영원히 지키는 하나님이시다. 땅에서만 지켰을 뿐만 아니라 부활자로서도 지키실 것이다. 하나도 멀어지게 아니하실 것이다.
복음서마다 그런 특징들이 있다. 그 특징에 따라서 해석을 해줘야 한다. 그러니까 이런 것은 천주교가 해석만 제대로 하면 더 맞는 것이 많다. 이것은 완전히 아리스토텔레스 철학 개념이라 물질이 충만해서 넘친 것이거든. 다 범신론이다. 그러니까 다른 일반 양식하고 다르다. 주님이 말했으니까 신부는 포도주를 홀짝 홀짝 마시니까 훨신 거룩하지, 교인들은 안주고. 그러니까 그것을 다 주었냐 안주었냐를 우리 고백서들은 성례를 정당하게 시행하되 그런 이야기를 한다. 우리가 설명했던 것은 이런 방식이 아니고 천주교처럼 포도주를 주면 정당한 시행 안주면 정당한 시행이 아니다. 결국 고백들이 그 정도 이야기 밖에 못한다. 그래서 교회의 표지가 무엇이냐 성례의 정당한 시행인데 그 사람들의 개념은 포도즙을 주었냐 안주었냐 그 말이고 세례를 사역자가 주었냐 다른 사람이 주었냐 이런 이야기 정도다.
그런데 우리 식으로 해석하면 진짜 맞는 말이다. 성례가 정당히 시행되어야 교회고 생명이 있다.
우리 종교 개혁자들의 선배들의 말로 하자면 천주교를 대항하는 그런 말밖에 아니다. 우리가 그것을 알고 읽어야 한다.
이번에 주일에 대한 문제도 고백서나 헌법이나 표준 문서들을 보니까 우리가 하나님을 사랑하면 그런 짓을 안한다. 그러니까 설명들을 보면 완전히 새로운 율법들이다. 그렇게 하면 없애 버려야 한다. 그러면 우리는 마음대로 사냐 율법이 성취된 시대에 살고 있기 때문에 새 생명의 영광 가운데 살고 있다. 새 생명을 누리고 그것을 공급하는 능력으로 살고 있으니까 표준 문서들이 한 것보다 우리들이 더한다. 그런데 좋기는 좋은데 만일에 복음의 설명이 바르게 안되고 그렇게 묘하게 되면 그것은 교회를 더욱 그리스도로부터 멀어지게 한다. 사도행전에 너희가 아무도 메지 못할 멍에를 너희가 메게 하느냐 그렇게 하고 있지요. 가령 이것 저것을 해라 하니까 우리 조상들도 메지 못한 멍에를 매개 하느뇨 우리는 이 요긴한 것외에 달리 할말이 없다 했을 때 율법을 못 지킨다는 의미로 지지 못할 멍에라고 생각하면 안된다.
우리는 그런 본문을 그렇게 해석을 하니까 율법은 아무도 못 지키고 못 지키면 저주하는데 진짜 지키는 양반이 왔다. 이 설명을 하려는 것이다. 그것은 메봤자 자유를 주지 못한다. 그런 의미로 그것이 무거운 멍에고 사망의 멍에지 아무도 못 지켜서 벌받은다는 그런 개념이 아니다.
율법하면 모세 언어를 이해를 해야한다. 그것은 모세가 져도 지는 멍에가 안된다. 그것은 완악함에 조절된 멍에이기 때문에 그런 방식은 아무도 못 지킨다는 말로 해석하지 말라 그 말이다. 바울은 말하지요 나는 율법으로는 흠이 없는 자로다. 아리마대 요셉도 율법으로 하면 의로운 자요. 의롭다는 말은 율법의 판정에서 정당하다 그 말이다. 그러면 그 사람들이 정신 나간 이야기 했게. 노아도 의인이고 의인이 많다. 그러니까 그런 말들은 모세 언어를 가지고 읽어 들어가야 되지 아무도 못 지킨 것을 괜히 또 내게 규칙으로 주었구나. 그러면 목메어 죽인 것은 안 먹고 피는 안 먹는다. 피를 먹지 말라고 하면 피가 한 방울이라도 있는가 없는가 검사 한가. 그런 말은 아니다. 그러면 소고기가 하얗게 되도록 씻어 버러야지.
그것 몇가지를 못 지켜 개고기 안먹으면 못 살아. 피 안먹고 못살고 그런 말이 아니다.
우리가 구약 언어 개념을 이해를 하지 않고 막 읽어 들어가니가 해석을 못해버린다. 그러니까 이 성례도 반드시 구약의 의미를 이해해야 한다. 그리고 구약의 생명의 교제가 신약에서는 어떻게 교회에 공급되는가? 세례에서 주의 몸으로 접붙이고 그의 상에 앉아서 먹고 마시겠는가. 같은 의미다. 하나는 출발 하나는 강화가 아니라 그것은 개인의 발전 단계로 보니까 그렇다. 하나님의 약속의 방식으로 해석을 해야한다. 이것은 같은 이야기다.
그런데 이것을 개인의 출생으로 보니까 세례는 한번하지 두번 하냐 세례는 한번 이상 베풀면 안되고 성찬식은 반복하지 않냐 그 말이다. 만일에 출교한 자가 들어오면 물을 것이다. 그가 그전에 예수를 믿었는데도 사악한 범죄를 했으면 다시 할것이 없다. 그런데 실은 그전에는 내가 안 믿었었다고 이제야 내가 예수 알았다고 하면 그래도 그전에 세례 받았으니까 그 세례가 드디어 효과를 발휘하네요. 성례는 그 순간에만 효과를 발휘하는 것이 아니니라. 그러니까 한 번 받았는데 또 받을 것이냐고 간첩이 가지고 있는 것도 주민등록 아니여. 다시 받을 것이여. 비유에 속지 말라. 그런 식으로 해가지고는 말하자면 천주교 성례주의 보다 더한 성례주의다. 천주교는 성례를 시행하면 즉각 은혜가 공급 되거든. 우리는 보약이다. 그전에 했던 것도 나중에 드디어 효과를 본다. 왜냐하면 시행 양식으로 해석을 하니까 그렇다. 한번 이냐 여러번이냐. 또 개인의 변화에다 보니까 출생이냐 나누기냐. 이렇게 하니까 그렇다. 실은 그리스도를 믿고 들어온적이 없었는데 교회가 잘못 알고 세례했던 것이다. 그렇지 않아요.
그전에 몬타누스나 그런 사람들이 배교 시대에 재세례를 말했던 것은 모든 배교자들은 다시 세례 받아라 그렇게 했기 때문에 이단으로 정죄됐던 것이다. 그러나 잘못된 세례를 나중에 그 사람이 믿으니까 그전에 세례 받은 것이 효과 있는 것이라고 그런 말을 하면 안만다.
그런것을 재 세례라고 말하면 안된다. 그런데 그전 목사가 가짜인데 세례가 찜찜하다고 다시 주라고 하면 한다. 그것은 정당히 믿고 받았던 것이고 목사가 한번만 목사였으면 그것은 정당한 이야기다. 더구나 결혼식 때 조심하라고 내 맘에 맞는 목사로 주례를 세울라요. 그래야 은혜가 되니까. 그런 식으로 마음에 맞는 은혜는 아니다. 하나님의 복음의 약속을 누리는 은혜지 그러니까 자기 당회장으로 하도록 해야한다. 설교 못하더라도 결혼은 결혼 서약에 은혜가 있는 것이지 그 때 감동 되는 설교를 했다고 은혜 되는 것은 아니다.
법적인 권한을 가지고 있는 자로 주례하게 해야한다. 다른 목사도 할 수 있지만 일단은 결혼하라 말라는 것은 당회가 하는 것이다. 결혼의 하자가 없는지 살펴서 해야한다. 그리고 허락이 되면 하겠지요.
신부쪽이든 신랑 쪽이든 누가 해도 상관은 없는 이야기다. 여자쪽이 먼저인데 나한테 먼저 말안하고 신랑 측에서 먼저 정했다고 그런 일에 열낼 것 없다. 단지 신부의 편의상 그렇게 하는 것이다.
성례는 반드시 교회에서 시행되어야 한다. 성례가 구원이니까. 우리가 성례주의자는 아니다. 성례주의자들은 성례 안한다. 그러나 성례 없이 주의 백성되고 먹고 마시는 방법이 없다. 주의 상으로부터 배제되는 것은 주의 몸으로부터 배제되는 것이다.
그런데 우리가 가끔 시행하니까 이런 이야기를 한다. 교회로 모일 때마다 이 예식으로 모이면 그 이야기를 못한다.
구약 성례와 신약 성례도 천주교를 보지 말고 구약을 보라 그 말이다. 구약에 있었던 생명의 교제가 메시야 시대는 어떻게 하늘에 질서로 주어졌는가? 그것은 단순한 의식이 아니라 교회 주신 생명의 질서다. 우리는 그 질서안에서 하나님과 교제하고 산다. 그것은 우리의 모든 삶의 영역을 해석하는 질서다. 우리는 그리스도의 몸의 지체로 움직이지 내 개인 자격으로 하는 것이 아니다. 내 개인 의견에는 이런데요 그런 식으로 교제하지 말아야 한다. 하나님이 어떠하시는가 바울처럼 충성된 종으로 하나님 앞에 내가 어떻게 할까 그렇게 봉사해야 되지 성경은 그러는데 내 개인적으로는 이러내요 그런 식으로 살 수 없고 항상 그리스도의 몸의 지체로 산다. 그가 말한 것처럼 말하고 그 손의 힘의 공급하신 것처럼 해야한다. 그래야 그리스도의 몸으로서 구원 역사에 봉사한다.
목사로서는 그런 말을 할 수가 없는데 내가 인간적으로는 이해가 가요. 좋은 이야기다. 목사도 나를 알아는 주는구가 자기 직무상 할 수 없이 저 말을 하는 것이지 순경이 어쩌겠소 이해는 가도 할 수 없이 자기 동생도 잡아가야 되지 그런 이야기라고 그러니까 성경에 안 맞는 마음을 품고도 목사도 내 처지를 이해하는데 그런 것이 거짓 선지자들이다.
하나님보다 더 자비하고 이해력이 높아. 신자는 하나님의 말씀이 무거워서 괴로운 것이 아니라 하나님의 말씀에 순종할 때 자유다. 그 외에 해결 방법이 없다. 우리도 그 외에 다른 능력이 없다.
그러니 성례가 메시야 시대의 교회의 삶의 질서다. 먹고마시는 모든 질서에서 몸을 주신 주신 주님의 생명의 교제에 참여하는 방식으로 먹고 부활의 생명으로 먹고 죽음을 이기신 새 시대의 질서로 먹고 그리고 그 몸의 질서로 형제를 공급해라. 그냥 돈 있으면 몇푼 그런 정도가 아니다. 그렇게 해서 형제를 보양하는 자가 되라. 그것이 헌금의 내용이다. 그것이 의의 열매다. 신약 시대의 의의 열매는 메시야 시대의 구원역사에 봉사한 것이 의다.
성례의 필요성도 오히려 제대로만 해석되면 천주교가 더 맞는 식인데 이 해석은 아주 안맞는 말이다.
우리 개혁파에서 한것은 말도 안 맞게 되어있다. 이것은 구원에 꼭 필요한 것도 아니며 왜 영적으로 구원 받으니까. 마음에 믿음으로 구원 받으니까. 주님은 교회를 짓기 위한 부활이다. 그런데 자기는 교회 가입하지 않고도 구원 받았어요. 그런 개인 경험으로 설명하면 안된다 그 말이다.
그러니까 요즘 교회 개척하는 사람들이 우리교회 하는 그런 개념이 아니다. 그런데도 그 교회는 구체적으로 여기 더 나타나 있지요? 그러니까 요즘 개척한 사람들이 자기 교회 부흥 시킬려고 나도 교회를 이야기 한다고 에이 오해 되니까 이야기 하지 말자 하지 말고 그 사람들은 그 사람들 이야기고 우리는 성경 이야기 하는 것이다. 그러니까 그런 것을 염려하지 말고 알아듣는 사람은 알아 들으니까 염려하지 말고 교회가 무엇인가를 이야기 해야 한다.
구원은 교회에로 구원이고 한 성령을 마시게 하는 구원이고 몸의 지체로 접붙이는 구원이지 개인들을 구원해 놓고 모아라 하는 그런 교회 개념이 아니다. 처음부터 열둘을 부르셨고 그들이 새 인류의 토대다. 그런데 우리들은 교회를 교회의 조직법으로 이해를 하니까 몇몇 믿는 사람들이 점점 모아들면 나중에 몇명 이상 교회 이렇게 되거든. 이렇게 교회를 해석하니까 문제다.
그런데 이것도 문자적인 해석을 한다. 두 세명이 내 이름으로 모인 곳에 내가 함께 하리라 하니까 두 세명이 모인다고 교회 아니겠소? 꼭 조직 교회만 교회요. 하도 조직 교회가 타락하니까...
그런데 교회는 목사와 장로와 교사를 주셨고 은사의 직분이 있고 치리자가 분명히 있다. 사도들은 다른 사람들하고 지위가 분명히 다르다. 그런데 우리는 만인 평준화 신자라 그렇게 한다. 거기서 두세 명은 교회 설립 조건을 이야기 하는 것이 아니라 화평을 이야기 한다. 화평이 교회의 본질이거든. 서로 용서해라. 그것 아닙니까? 그리스도의 용서가 나타나지 않는 곳은 새 몸의 연합이 아니다. 그런 말을 하고 있는 문맥인데 헌법은 열 다섯명 했는데 이런 이야기가 아니다. 그러면 둘이면 둘이고 셋이면 셋이지 두세명 그래.
그러니까 천주교를 대항하려고 하는 것이 어떻게 사변화 되었는지 이것을 보아야 한다. 이런 설명도 구원 역사적인 설명이 아니면 실은 다 종교 철학이지 성경을 설명하고 있는 것이 아니다. 그래서 반드시 구약 교회에 주었던 생명을 보아야 한다. 하나님은 처음부터 생명의 주님이시니까. 그것이 어떻게 신약에서 그리스도안에서 부활의 질서 하늘에 속한 새 질서로 완결 됐는지 그것을 봐야 한다. 그렇게 설명을 하면 이것은 사변화 되지 않는다.
그것이 우리의 믿음이고 생명이다. 우리의 삶의 전 빛의 질서고 그 질서를 떠난 삶의 질서는 신약 백성에게는 없다. 성례주의를 내가 말하고 있는 것이 아닙니다.

구약 성례와 신약 성례의 비교.
 이런 것도 보면 여간 재미진다. 비교 해놓고도 비교가 안되니까. 시행되는 양식을 가지고 비교한다. 피가 있냐 없냐 복잡하냐 단순하냐 구약이 훨신 돈이 비싸 양한 마리에 돈이 얼마여. 우리는 진짜 싸지. 지금은 정신적으로 마음만 먹고 하니까 얼마큼 싸 그것이 신령과 진정으로 예배한 줄로 알고 있다. 마음으로 한다는 말을 그러니까 신령과 진정으로라는 말의 의미를 모른다. 거기서 신령과 진정은 같은 개념이다. 그 진리는 은혜와 진리가 충만하더라 메시야 시대의 진리다. 그것이 모세 제도의 육과 대비된 신령이다.
바울이 내가 혈과 육과 의논하지 아니했다 했을 때 지금 유대주의에 대해서 이단 시비가 붙고 있다. 그렇게 했을 때 그가 출생했던 제도는 모세 제도의 출생이다. 거기서 의논해서 할일이 아니다. 문제가 지금. 지금 바울이 소명 받은 위치가 그렇다. 더 확대 시키면 구약 선지자에게 물어 볼것이 아니고 신약 사도에게 물은 것도 아니고 부활하신 주님으로부터 직접 받았다는 그런 개념이다. 확대를 해보자면 그렇다 그 말이다. 그리고 육으로는 다윗의 혈통에서 나셨다 했을 때 로마서 6장 까지라도 그냥 출생으로는 그런 말보다도 육의 질서로는 우리 조직신학으로는 땅에서 그런 중보자면 그는 옛 질서에서는 다윗의 후손에서 오신 왕이요 그는 성결의 영으로는 부활하셔서 영의 질서에서는 하나님의 아들로 취임하신 왕이다. 두 통치 질서를 이야기 한다. 물론 문법적으로는 그 이야기가 가능하다. 그냥 직접 죄를 지시하는 것이 아니니까. 왜냐하면 예수는 율법 아래 나셨거든. 그는 다윗의 왕으로 오셨는데 율법 아래 나셨다. 그런데 그는 영광의 보좌에 오르심으로 영의 통치를 가져오신 분이다. 새로운 통치를 가져오신 분이다. 그것이 복음을 기독록 적으로 개진하는 것이다.

구약 성경과 신약 성경의 비교
로마 카톨릭 교회는 구약의 성례와 신약의 성례 차이는 본질적인 차이가 있다고 주장한다. 구약의 성례는 단순히 예표적이어서 영적 조건을 갖추지 못하고 다만 받는 자의 법적 위치만 가지고 있다. 그리고 성례의 역사는 그것을 받아 들이는 사람의 믿음에 좌우했다.
 그리고 신약의 성례들은 단순히 비적적 행위를 위해 받는자의 마음속에 영적 은혜를 일으켜 준다고 주장했다. 그러나 사실상 구약의 성례와 신약의 성례는 본질적인 차이는 없는 것이다.
그러나 동시에 여기에는 차이점도 있다. 구약의 성례는 영적 의미 이외에 국가적 국면을 지니고 있었다. 구약 성례들은 그리스도를 향하여 앞을 바라보며 장차 효과가 나타날 은혜의 있는 호에서는 신약의 성례들은 그리스도와 그의 완성 된 제사를 회부하는 것이다.
3번 구약 시대의 전체로 보아 구약의 성례들은 신약의 성례들이 하는바와 같이 풍부한 영적 은혜의 양을 받는자에게 전하지 못하였다. 우리식으로 해석하면 맞고 이 사람들 이야기대로 하면 한참 먼 이야기를 하는 것이다.
이 구조 자체가 잘못이다. 구약 성경 자체를 해석함으로 신약 성경을 해석하면 좋은데 천주교는 이런데 우리는 이렇다. 하는 시작부터가 제대로 초점을 못 잡고 있다. 그러니까 어떻게 봐서는 천주교로부터 출발을 하고 있는 것이다. 이렇게 해서는 해석이 안된다. 그것은 우리가 조심을 해야한다.
천주교는 어떻게 이야기를 했냐면 당시 예표적이다. 하는 말은 어떤 의미로 상징적이다는 말밖에는 안된다. 이 사람들의 예표적이라는 말은 우리가 말하는 조직신학에서 예표적이다 했을 때는 그런 말이 아니다.
천주교는 단순히 예표적이고 영적인 조건을 갖추지 못했고 단순히 이 사람의 법적인 자격 이겼다. 앞으로 받을 것이다. 아직 교장 선생님 나오지 안했으니까 시장대 앞에 가면 안된다. 그런 의미로 법적인 자격만 받는 것이지 아직 상은 못 받았고 약속만 받고 있는 것이지 현금은 없다. 그런 이야기다. 그러니까 대기소는 어디냐. 조상들의 림보다 그런다. 그 림보는 천당과 지옥이 선명하게 선이 그어지면 좋은데 상하 림보가 있을 것이다. 그래서 옆에서 좀 덜 좋다. 나쁜 장면도 보고 아브라함의 품에 안긴자다 지옥도 보이는데 지옥이 별것 있겠어. 말하자면 그렇다.
그리고 어린 아이들은 어린 아이들의 처소가 있다. 또 어린 아이들은 죄 없이 죽었거든. 그러니까 지옥 가기는 억울하고 조상들의 림보에 있을 것이다. 이런 이야기들이다. 그리고 구약 때는 믿음으로 받았지 그 성례는 효과를 보지 못했다. 효과를 받지 못했다는 의미로 영적이 아니다 그 말이다. 그러나 지금 교회가 베푸는 세례와 성찬은 믿음과 상관 없이 그것을 받는 자들에게 영적 효과를 공급한다. 먹음은 예수의 피를 먹는 것이고 물 뿌림을 받으면 마음이 깨끗해 지는 것이다. 자기 믿고 말고 상관이 없다. 능력이 있고 영적이니까. 이것이 천주교 성례주의자들 이야기다.
그런데 그것이 어떤 의미로는 맞다고 그랬다. 왜냐하면 구약 때는 예수 이름으로 세례를 받을 수가 없었다. 그전에 중보자는 모세지 예수에게 속할 수가 없었다. 그들은 종으로 속했지 직접 하나님께 속할 수가 없었다. 그런 의미로 그들은 가리우고 하나님을 예배했지 영광의 보좌에 앉은 분을 대면하고 예배하지 못한다. 그런 의미로 대비가 되는 것이지 천주교식으로 대비는 말도 아닌 이야기다.
 구체적으로 먹어야 사는 것이다. 그런데 어떻게 하냐 영원 법정에서 어느날 완성 할것이다. 구약 때는 그런 식으로 먹었다니까 천주교보다 낫지 단순한 표가 아니라 법적 지위가 아니라 먹었으니까 그래도 예표라는 설명을 알아가지고 그쪽으로 설명하면 낫지만 영광의 영역이고 땅의 영역이고 그렇게 구분하면 안된다.
그것은 어느날 완성할 분안에서 선불로 받은 것이 아니라 어느 날 완성 할 분이 구약 때는 자기 백성을 그런 교제로 먹이시면서 살아오셨다.하나님이 천막에서 잡수셨다고,광야에서 천막에서 사시고 잡수셨다. 다윗 집에서는 금집에서 잡수셨지만 그런데 지금은 상은 헌상 같아도 지금은 부활자가 앉아 계신다. 그렇게 된다. 항상 구약 개념을 이해하라 그 말이다. 이것은 역사지 단순한 상징이 아니다. 어린 아이는 어린 아이의 생명을 누리지 어른의 생명을 연습하는 것은 아니다. 구체적인 생명의 삶이다. 그래야 진리에 대한 그림자고 표상이고 그런 것이다. 그냥 영적인 것을 구체적으로 표현다는 의미로 표상이 아니다. 그런 것은 상징 법일 뿐이다. 이것은 구원의 실제를 누리게 하는 상징이다.
그러니까 천주교 성례가 얼만큼 틀리는가 알겠지요. 단 한가지 말은 구약에서 주지 못한 것을 신약에서는 준다. 하는 말은 좋은 말인데 그들의 체제로 봐서 전부 틀린 말이니까 가져다 쓰지 말라고. 교인들 앞에서 천주교가 나은 점이 있다고 하지 말라.
이것은 우리나 알고 있을 것이고 복음만 열심히 이야기를 하면 된다.
지금 우리 예배 분위기는 천주교보다 훨신 못하다. 말씀 중심 해가지고 난장판이다. 천주교는 옛날 식으로 하면 한복이나 입고 얌전하게 앉아 있는데 우리는 아무것도 없네. 그래도 그 사람은 집에 들어갈려면 발 씻고 들어가지 구약 성도들이 손을 씻으니까. 미신도 대단한 미신이다. 그것도 그리스도를 대신한 미신이라 굉장히 권세있는 귀신이다. 세계를 잡고 있다. 그렇게 해서 하나님을 대항하는 것은 권세적이다. 단순한 지식이 아니고 의식이 아니고 권세적이다.
그러니까 천주교의 성례주의가 얼마큼 미신인가 알겠지요. 구약 때는 단지 표고 실체는 없고 법적인 위치만 받는 것이고 그것도 믿음으로 받는 것이지 구체적인 실체는 공급이 안된다. 그러니 받는다는 말도 안맞는 말이다. 어떻게 받아. 그런데 신약 때는 믿음은 상관이 없다. 교회가 공급하면 받는 것이다. 교회는 주는 교회니까 물이 흘러 넘치면 아랫 집에서 항거하면 안된다. 이것은 주는 교회니까. 그래가지고 믿음은 무엇이냐 천주교 교리에 동의만 하면 된다. 마음으로 믿고 아무 상관이 없다. 그리고 천주교가 하는 예식만 참여하면 그것은 천주교인이 되는 것이다. 그러니 세례 못받으면 구원이 없고 그런 것이다.
그런데 신약의 성례들은 어떻게 하냐 우리 개혁교회에서는 어떻게 말하고 있냐? 여기서 사실상 구약 성례와 신약 성례는 차이가 없다. 개혁교회가 하는 말이다. 롬4:11 또 어떤 차이점도 있다.
1,구약의 성례는 영적의미 외에 국가적 국면을 지니고 있었다. 이것이 해석에 잘못을 가져온 것이다. 왜냐하면 이것은 교회는 영적이고,그러니까 예수님은 만왕의 왕으로서 권세적인 왕국과 은혜의 왕국은 구약 때는 그것이 합쳐졌는데 신약 때는 그것이 분리됐다 이런 개념을 가져 올려는 것이다. 구약 때는 분명히 이스라엘 국가가 교회 아닙니까? 하나님의 이스라엘 이니까. 그때는 국가와 교회가 일치되어 있었는데 신약 때 와서는 이제는 천하만민으로 구성된 교회 일 뿐만 아니라 국가적인 틀에 그런 양육을 받는 그런 교회가 아니라 신령한 조직으로 독립되어 있고 그리고 권세적인 왕국은 국가에만 있다. 나중에 예수 재림하시면 이 권세의 왕국과 은혜의 왕국이 합쳐질 것이다. 이런 이야기 토대에 이것을 설명하려고 하니까 그런다.
그런데 구약은 국가냐 교회냐 이것은 말하려고 있었던 것이 아니다. 오히려 구약에서는 만왕의 왕을 설명하려는 것이 국가적인 양식으로 있는 교회 형태다. 그는 완성된 나라에서는 우주적인 왕이다. 그의 권세를 벗어날 나라가 없다. 세력이 없고. 그것이 다윗 왕국에서 완벽하게 들어났다. 다윗 왕국은 국가와 교회가 문제가 아니라 모든 사람이 다윗의 왕권에 복종하는 우주적인 왕국에 대한 문제다. 예수님은 진정한 다윗의 후손으로 다윗의 장막을 회복하신 분으로 보좌에 앉으신 왕이다. 그런 구원 역사에 대한 문제지 국가냐 교회냐 그전에는 교회안에서 국가가 양육을 받았는데 이제는 독립한 신령한 단체며 천하만민으로 구성되어 있고 이제는 따로 따로 있느니라. 그런 말이 아니다.
 오히려 바울의 국가론에 있어서는 이제는 모든 권세들에게 복종해라 그렇게 말하고 있다. 그러면 구약 같으면 그런 말은 못한다. 모든 이방의 권세와 싸워야 한다. 그런데 이제 그렇게 안되어 있다. 복종하라고 했다. 왜 예수가 만왕의 왕이 되셨지요.
가령 12장에서 몸으로 산 제사를 지내라. 모든 자비하심으로 권하노니 그 말은 이 만한 구원을 받았으면 명령안하고 부드러운 말로 할 때 몸으로 산 제사를 지내라 그런 말이 아니라 하나님의 모든 자비하심이 이제 나타났기 때문에 모든 자비하심으로 권면하는 것이고 그 모든 자비하심은 구약처럼 부분적인 예배가 아니라 전체로 헌신하는 예배에로 부르심이다. 그것이 모든 자비하심의 나타남이고 완결이다. 그러기 때문에 그런 권면이 가능한 것이다. 아이에게 어른처럼 살라고 할 수 없잖아요. 어른의 시대에 도달했기 때문에, 그 자비하심이 이제 나타났기 때문에 그 자비하심으로 몸으로 산 제사를 지내라는 윤리의 요구에로 부르고 있는 것이다. 그것이 구원이다.
그러니까 바울이 국가론과 교회론을 정립하려는 것이 아니라 이제 주님께서 우주적인 왕이 되셨기 때문에 하늘의 보좌에 앉아 계신 아들이 되셨지요? 롬1장에 그러기 때문에 모든 권세들에게 복종하라는 말이 가능하다. 그가 왕이 시기 때문에. 그런데 우리는 어떻게 하냐 칼을 쓰는 것은 육체적인 것 신령하지 못한 것 그리고 우리가 말씀으로 하는 것은 신령하고 온유한 것 이런 양식을 따라 구분한다. 그런데 신령하다는 것은 메시야 시대 왕국을 신령하다고 하지 그냥 칼을 안쓰니까 신령하고 데모를 안하니까 신령하고 그런 정도가 아니다. 물론 그것은 포함 되지만 그것에 초점이 있는 것이 아니라 모세 시대의 통치가 아니라 메시야 시대의 통치이기 때문에 신령한 왕국이다. 하늘에 속한 왕국이다.
그러나 구약 때는 모세 시대 왕국은 모세는 칼든 중보자다. 칼은 국가에게 교회에는 말씀의 열쇠를 한 쪽에는 칼 한 쪽에는 말씀 이런 이야기가 아니고 모세는 칼든 중보자다. 모세의 손에 칼이 있었는가 없었는가를 모르지만 다 죽여라 그러지요? 왜 만일에 그의 눈에 거치면 어느 성곽도 불살라 버리고 모세 제도가 그런 것이다. 그리고 그때 싸움은 계속해서 죽음의 권세를 이기는 그런 싸움이 아니라 원수의 본진을 파괴하는 그런 싸움이 아니라 그 대리왕을 통해서 대항하는 권세와 싸우는 그런 심판이었다.
그러니까 그 구원 역사가 예수안에서 완결 된 것이지 국가냐 교회냐 칼을 쓰냐 온유하게 말씀만 하고 기도만 하냐 말씀만 하고 기도하니까 영적이고 칼을 들고 매를 때리니까 육적이고 그런 말이 아니다.
그런데 왜 교회는 칼을 안쓰냐? 예수께서 말씀하셨지요. 네가 지금은 모른다. 후에는 알이라. 내가 너를 씻었으니 씻어라. 그 말이다. 그리고 하나님 날의 큰자가 누구냐. 그렇게 설명을 하고 있다. 이제는 모세와 같은 나라가 아니다. 그렇게 되어있다. 그러니까 교회는 그냥 교리적인 말씀 그런 문제가 아니라 복음의 말씀으로 권하고 그냥 교리적으로 신 구약 아무데나 택해서 여기 있지 않소 그런 교리적으로 들어라 하는 마치 우리 나라 대통령 법 잘 지키니까 들은 것처럼 그런 개념이 아니라 복음의 통치를 받는 시대의 의미로 말씀이다.
그러면 구약까지라도 부활하신 주님의 해석된 말씀이 있지요. 어떤 말로 모세의 말씀이 아닙니다. 그런 의미로 말씀의 통치요 그런 의미로 영의 통치다. 왜 신약에 증거하는 말씀은 보좌에 오르신 예수께서 우리에게 하신 말씀이거든. 그 복음을 증거하고 있거든. 그런 의미로 신령한 말씀이지 다른 것이 아니다.
그러니까 구약 어디 있는 것이 성경에 맞으니까 우리 성경 그대로 합시다. 그러니까 권위가 있어서 듣고 이런 법적인 개념이 아니라 그 말이다. 통치는 능력있는 통치지 규칙에 맞으니까 들어라 하는 그런 문제가 아니라 능력을 베푸는 통치인데 천구교 처럼 성례를 공급하니까 된 다는 말이 아니라 성례에서 천주교처럼 그런 공급은 아니다. 성례에서 바로 그 복음의 말씀과 함께하는 생명의 약속이 이루어진다. 복음의 말씀이 성례에서 구체적인 삶으로 나타나고 있지요? 그런 것이다.
그런 의미로 복음의 말씀이 권위가 있는 것이다. 새 시대의 권세지 단순히 하나님의 말씀으로 권위가 있다는 말이 아니라 부활자의 말씀으로 권세가 있는 것이다. 그것이 교회가 통치를 받고 있는 것이다.
 모세 제도의 말씀은 이런 권세를 가져올 수 없었다. 똑 같은 하나님의 말씀이 아니다 그 말이 아니다. 모세 제도는 먹어도 그 다음 하루가 지나면 썩을 양식이다. 그 이상은 먹을 수 없는 것이다. 우리는 내가 부활이요 생명이니 썩지 않는 영원한 기업을 얻었다. 우리도 반복해서 먹지만 약속은 영원한 생명의 약속이다. 그것은 신약이 아니고는 먹여주지 못한다.
그러니까 구원 역사를 잘 생각해야 한다. 그런 의미로 신약의 성례는 구약 성례하고 차이가 있는데 국가적인 국면이 있고 영적인가? 국가는 영적이 아니다 그 말인가 그런 말이 아니다. 영적이다 하는 것은 항상 메시야 시대다. 소위 성경 말씀만 하고 목사는 때려도 가만히 있고 그러면 안됩니다 하니까 아 ! 신령하고 영적이구나 그러고 이제 국가는 이제 그렇지 않거든. 아무리 힘이 없어도 깡패도 잡아버리고 그런다. 아 이것은 힘의 권세구나. 이런 이야기가 아니다.
주님께서 말씀하시기를 네가 지금은 모른다. 나중에 말씀하셨지요. 내 양을 치라 이제는 생사를 무릎쓰고 해야한다. 주님께서 가신 것처럼 걸어 나가야 한다. 그것이 교회가 신령한 왕국으로 완성되는 것이다. 그러니 내가 너희를 사랑한 것처럼 서로 사랑해라. 이것이 새 계명이고 그러면 모든 사람들이 너희가 내 제자인 줄 알리라. 이런 말씀이다. 사랑의 왕국 한 몸의 왕국이 나타난다. 그것은 삼위 일체적인 왕국이다. 그렇게 되어있다.
구약 때는 그런 개념이 아니라 모세 제도적인 양식으로 다윗 왕국의 방식으로 교회가 진행되었다.
그러나 지금은 이 국가와 우리와 그런 개념이 아니라 이제는 죽음의 권세를 이기시고 부활하신 그리고 친히 그가 종의 형상이 되신 자기 백성의 죄를 담당하신 그런 왕국으로 완성이 되었다. 그러니까 지금은 모세 제도적인 감독적인 그런 나라가 아니라 친히 주님의 면전에서 그것이 성경으로 산다는 말이다. 그냥 마음에 성령이 오셨네 이런 말을 하지 말고 기독론적인 말을 해야한다. 그가 보좌에 앉아 계신는데 교회가 그와 함께 하신 방식으로 구약 개념으로 하면 성소에서 거닐음 그것이 제사장이 사는 거처다. 그렇게 살고 있다. 그런 의미로 지금 국가 개념이 아니다. 모세 제도와 대비된 국가 개념으로 하면 맞는 말이고 지금 있는 국가와 우리를 대비하면 안맞는 말이고 그런다. 그렇게 이해를 해라.
그리고 구약 성경은 그리스도를 향하여 앞을 바라보며 장차 효과가 나타날 은혜의 위로였으나 신약 성경은 그리스도안에서 완성되어 회복한 것이다. 이것도 맞기도 하고 틀리기도 한것이다. 구약 성경은 그 자체로 능력이다. 그들은 그 당시 생명을 분명히 누린다. 그런데도 이것은 그리스도안에서 완성 될 은혜의 진행이다. 그것이 구약이 증거했다는 것이다. 증거했는데 주지 못했다는 것이다. 주지 못했다는 말은 가짜로 주었다는 말이 아니라 완성된 방식으로 주지 못한 시대다.
그러나 신약 시대 때는 예수 안에서 하늘에 속한 은혜의 빛이 왔고 생명의 교제가 왔다. 그러면 신약 교회는 단순히 회상한가? 구약 때는 미래만 보고 우리는 단순히 돌아만 보는가? 그렇지 않다. 구약 때도 돌아보는 것이 항상 먼저다. 돌아보기 때문에 미래를 바라보는 시행이 가능한 것이다. 돌아 본다 그 말은 출발점에 있었다 그 말이다. 모리아 산의 이삭의 제사 그것이다. 그리고 애굽에서 유월절 제사가 있잖아요. 그것이 없으면 이스라엘의 출생이 안된다. 시작이 없는 것이라고. 그것이 모세 제도안에서 반복되면서 그 완성을 바라보도록 한 것이지 그냥 앞으로 될 것 이렇게만 한 것이 아니다.
 그러면 신약 시대에는 어떤가? 분명히 회상하는데 6.25기념식처럼 회상하는 것이 아니라 구약 때도 모리아 산의 제사에서 새 인류가 출생한 것이지요. 유월절도 새로운 생명의 교제로 출생된 것이지요. 그것이 모세 제도에서 더 반복된 방식으로 그러면서도 죄에 대한 것은 더 강력히 나타냈다. 왜 죄의 질서가운데서 시행되는 범법함을 인해서 더한 가운데서 시행되는 규례이기 때문에 그렇게 됐다. 그러나 죄가 더한 곳에 은혜가 더욱 넘쳤다고 한 것처럼 죄를 해결하는 은혜의 빛도 강력하다. 그렇게 되어있다. 하나님의 집에서 쫒겨나는 법이 없다. 휘장은 가리워져 있는데도 쫒겨나는 법은 없다. 그렇게 되어있다.
신약 시대에는 어떻게 되어있는가? 이스라엘이 출발점이 있는 것처럼 신약 시대 때도 예수의 부활이 있다. 그것은 단순한 회상이 아니라 그것을 누리고 반영함으로 기념이다.그래야 몸이다. 그런데 회상이라고 하니까 종교 심리적으로 하니까 우리는 분명히 복음을 묵상함으로 누리거든 분명히 가만히 있어도 콩 심은데 콩나는 식으로 누리지를 안해요.
그리스도가 누구신가 인격적으로 해석되고 인격적으로 의식함으로 누린다. 가만히 있어도 옛날에도 깨끗해졌으니까 자동 깨끗해지고 이런 방식은 아니다. 그러기 때문에 회상한다는 말을 항상 정신적으로 회상한데가 두고 있다. 그런 말이 아니라 회상한다는 것은 그것이 우리안에서 삶의 질서로 나타난 것만 영광이고 빛이고 회상이지 가만히 있는데 이론적으로 가져오니까 옛날에 감동이 새로와지고 이런 회상정도로 회상이 아니다.
항상 주님을 인격적으로 의지 하지 안했으면 그 동안 소위 회상 않고 있는 것은 죄다. 우리가 종교 심리적으로 설명해버리니까 회상이 설명이 안 된 것이다. 이스라엘 백성의 회상은 출생이 모세 제도에서 풍성하게 주어지고 있는 것이 아닙니까? 그것은 구 체적으로 누리는 회상이다. 그러니까 우리가 누린 것도 예수의 완성은 구약 시대 때는 그 완성은 참 완성이 아니었는데 이제는 하늘에 질서로 완성 된 이제는 하나님상 앞에서 먹고 마시는 생명의 교제를 누리면서도 회상이면서도 여전히 주님 말씀하시기를 아버지 나라에서 새것으로 먹을 때까지는 다시는 먹지 않겠다. 그렇게 했다. 주님 나타날 그 나라를 바라보고 먹는다. 그것은 저 미래의 일이 아니라 새 시대 지금 왔다. 같은 능력이다.
그것이 바울이 말하는 때에 맞는 삶 때가 가까운 삶 그렇게 말하는 것이다. 개인적으로 몇시쯤 되겠는가 깨었다는 그런 시간 개념이 아니라 믿음으로 깨어있다는 말은 새 시대의 빛으로 깨어있다는 것이 믿음으로 깨어있다는 말이지 내일 올 것인가 모래 올 것인가 긴장한 것이 깨어있는 것이 아니다. 무슨 말인지 알겠지요.
 다섯 처녀의 비유도 그런 것이다. 그 믿음으로 깨어있는 것이 새 시대에 사는 것이지 야! 내일 올까 모래 올까 이것이 깨어있는 것이 아니다 그 말이다. 깨어있다 그말은 믿음으로 사는 것을 깨어있다고 말하는 것이다.
그러나 실제로 우리가 주님과 함께 하는데도 몸으로는 따로 이렇게 살고 있다. 고전5장에서 바울이 하고 있는 말이다. 주님과 함께 하는데 몸으로는 따로 살고 있고 소망이 무엇인가? 내가 주님을 얼굴로 뵙는 것이다. 그 때 내가 몸으로 행한바를 따라서 내가 받을 것이다. 그러나 지금은 분명히 따로 있다. 그러나 분명히 같이 있지요. 그런 이야기를 하고 있다. 그런 시대다. 우리가 완성된 새 시대에 살고 있으면서도 구약 때는 아직 주어지는 완성을 향해서 진행이 되었는데 이제는 주어진 시대 완전히 나타난 시대에 소망으로 살고 있는 것이다. 그것이 차이점이다. 그러니까 이런 설명들은 그런 틀들은 어느정도 인정하는데 그 사람들 해석 가지고는 안된다.
 그러니까 이러한 책들을 읽으면서도 해석은 구원 역사적으로 다시 설명을 해야한다. 그러면 복음도 더 잘 이해가 되고 사변신학이라는 것이 얼마나 교리적으로 틀은 맞출 수 있으면서도 생명은 죽여 버리는가를 알게 될 것이다. 그것이 개혁주의 스콜라주의다. 말로는 복음인데 어떻게 철학적인 언어로 죽여버리는가를 알게 될 것이다. 철학적인 것은 철학적인 단어만 써서 철학적이 아니다. 그것을 잘 이해를 해야한다.

그 다음에 구약 시대에는 전체로 보아 성례들은 신약 성례들의 하는것 풍부한 영적 생명의 양을 받는 자에게 전했다. 양이 아니라 질이다. 성경대로 하면 예수와 모세의 대비이고 죽음과 부활의 대비다. 같은 하나님이 함께 하시는데 가리우고 계신 것이 아니라 영광의 보좌에 계신 분이 함께하신 것이다. 가리우고 있었을 때는 히브리서 말대로 하면 아직은 아니라는 말이다.
땅에 속한 아담이 아니라 하늘에 속한 아담 새 인류다. 그런 의미로 하늘이다. 두 세계관이 아니라 하나님과 관계의 의미에서 하늘이다. 예수께서 영광의 보좌에 계신 것이 하늘이다. 우리는 지금 하늘에 속한 자들이다. 그러니까 세상은 우리를 알지 못한다. 우리는 천사도 안다. 우리가 동 봉투보고 예언하는 그런 것은 없으니까 개인들의 사건은 모른다.그런데 하나님을 섬기는지 아닌지 그것은 안다.

성례의 수
구약 시대에는 할례와 유월절 이것이 모든 생명의 의식을 대표한다는 의미로 수지 실은 구약의 모든 제사는 그런 의미로 다 성례다. 그런데 그 출발이 할례하면 하나님의 백성의 출생되고 유월절이 이스라엘 백성이 새 백성으로 출생되었을 때 양식이다. 그리고 모든 절기가 유월절로부터 출발된다. 첫달이 되어야 한다. 그런 의미로 모든 절기는 안식일의 의미고 유월절의 의미다. 모든 제물은 화목제물의 의미다. 먹는 것이니까 그래서 이렇게 되어있는 것이다.

신약 시대의 성례는 어떤가?
뭐 하나님의 백성의 구원을 상징하고 예표하는 것이었다. 그러면 상징하고 예표는 실은 등치 개념이다. 결국 이 사람들은 예표라는 말을 상징과 거의 대차없이 써버리고 있다. 만일에 예표라는 말은 상징에서 다소 진행되는 언어로 쓰면 맞기는 맞는데 이것은 단순한 상징 개념이 아니라 구체적인 생명이다. 우리는 먹는 것을 상징으로 안다. 먹는 것이 생명이다. 사람은 먹지 않고 사는 방식이 없다. 예수는 부활하신 뒤로 뭐라고 하셨냐. 영은 먹지 않는데 사람은 먹느니라. 가져와라 그렇게 말씀하셨잖아요? 그러니까 우리들은 이것을 먹는 것은 저위에 영적인 교제 우리의 선물을 영적으로 보고 그러는데 성경은 말하기를 모든 만물이 하나님의 지혜와 권능의 영광이어서 우리들은 만물에서 생명의 하나님을 본다. 우리는 하나님을 본다니까 어떤 사람 보듯이 그런 것만 자꾸 염두해 둔다. 물론 하나님이 사람으로 오셨지. 분명히 그런데도 우리는 모든 만물에서 생명이신 분을 본다. 대면해서 왜 만물이 하나님의 생명의 영광이니까. 그러니까 우리들은 이런 상징 개념으로 이해를 하면 안된다.
모든 만물은 하나님이 계신다는 상징의 대비가 아니라 하나님의 생명의 세계를 하나님이 이 방식이에 생명을 나타내지 않으셨다. 하나님은 더 큰 생명이니까 이것보고 상징적으로만 알아라 그 말이 아니라 모세 시대 때는 모세 시대의 방식으로 생명을 나타내셨고 지금 우리 시대는 부활하신 주님안에서 생명으로 나타내셨다.
그러니까 성례가 생명의 질서 문제지 상징에 대한 문제가 아니다. 영적인 것은 구체적으로 안보이는 것을 보이는 질서로 그런 범주 개념으로 설명할 것이 아니다. 우리는 이 방법외에 사는 방법이 없다.
구약 백성들은 그 제사 제도가 제사장들의 생명의 구조다. 아니며 못산다. 그런데 우리가 얼만큼 이렇게 된 것인가 알겠지요. 성례는 따로 시행은 따로가 아니다. 오히려 희생제사에서 성례의 의미가 더 여러면으로 확대되고 전 삶의 방식을 포함하는 방식으로 진행되고 있는 것이다.
신약 시대 때는 무혈 성례다. 희생으로 완성 되었기 때문이다. 더 이상의 유혈이 필요가 없다. 로마교회는 전혀 부당한 방법으로 여러 성례들을 말하는데 이것은 아니다. 유혈 성례, 무혈 성례 유혈성례보다 더 하지 이것은 내 피라 했으니까. 단지 우리가 피를 흘려 드리지 않는다 뿐이다. 그러니까 유혈 무혈 그것은 분명히 맞는 말이다. 이 사람들은 성례가 집행되는 의식을 가지고 이야기를 한다. 이제 짐승의 피도 아니고 내 피를 마시라 했으니까 야만인이여. 그러니까 구약의 의미가 어떻게 나타났는가를 봐야 한다. 그것을 생각을 안하니까 그런다. 분명히 유혈 성례라는 말은 교리적으로는 맞는 말이다. 그러나 오히려 가나안 땅의 양식과 성소의 생명이 일치되는 것처럼 이제는 가나안 땅과 성소의 구별이 없겠지요.
 구약 때는 분명히 가나안 땅의 양식은 성소에 들어 갈려면 죽어야 했지요. 그리고 그 피가 나가는 곳 까지가 제사장이 나가고 생명이 나간다. 피는 그런 의미로 생명이다. 흘린 피는 죽음을 이야기 해도 뿌린 피는어디까지 뿌려지면 거기까지가 생명의 거룩이다. 거기까지가 제사장의 임재의 처소다. 그렇게 됐다.