진실하고 충실한 무슬림들은 다음에 제시하는 주요 신조들을 믿는다.

1. 그는 한 분이신 하나님을 믿는다.
그분은 지고하고 영원한 분이며, 무한하고 강하신 분이며, 자비롭고 자애로운 분이요, 창조주이며, 부양자이시다. 이런 신념이 힘을 발휘하는데는, 하나님을 철저하게 신뢰하고, 그분만을 바랄 것이 요청된다. 그분의 뜻에 복종하고 그분의 도움에 의지해야 한다. 이러한 신념에 의해서 인간의 존엄성이 지켜지고 공포와 절망, 죄의식과 혼란에서 인간이 해방된다. 독자에게 앞에서 설명한 이슬람의 의미를 살펴 볼 것을 권한다.

2. 그는 하나님께서 보내신 사도를 모두 믿되, 이들 사이에 차별을 두지 않는다.
우리가 아는 민족마다 하나님께서 보낸 경고자, 혹은 사도가 있었다. 이 사도들은 선을 가르친 위대한 교사였으며, 정의를 수호한 진정한 투사였다. 하나님께서는 이들을 택하여 인류를 가르치고 당신의 메시지를 전하게 하셨다. 이들은 역사의 여러 시대를 통하여 보내졌으며, 민족마다 하나 이상의 사도가 있었다. 시대에 따라서는 한 민족에게 두 명 이상의 사도들을 동시에 보내시기도 하였다. 성꾸란은 이들 중 25명의 이름을 들고 받아들인다. 이들은 무함맏을 제외하고는 민족적, 지역적 사도로서 알려졌다. 그러나 그들의 메시지, 그들의 종교는 근본적으로 같았으며, 이슬람으로 일컬어졌던 것이니, 이는 그것이 하나의 동일한 근원, 즉 하나님에게서 비롯하여, 하나님 정로(正路)로 인류를 인도한다는 한 가지의 동일한 목적에 봉사하였기 때문이다. 모든 사도들은 예외 없이, 결국에는 죽어야 하는 인간이었던 바, 바로 이들에게 하나님께서는 계시를 내리고, 이들을 임명하여 어떤 과업을 수행하게 하셨다. 이들 중 무함맏은 최후의 사도로서 예언자 지위의 초석이라는 최고의 영예를 누린다. 우리 멋대로 하는 생각이 아니요, 편의상의 신념도 아니다. 다른 모든 이슬람의 신념이 그렇듯이 그것은 근거 있는 논리적 진리인 것이다. 참고로 여기에 위대한 사도 몇 분 곧 노아와 아브라함, 이스마엘과 모세, 예수와 무함맏-이분들 모두에게 하나님의 평화와 축복이 있기를-제위의 이름을 언급해 둔다. 꾸란은 무슬림들에게 이렇게 하라고 명령한다 :

우리는 하나님을 믿으며, 우리와 아브라함과 이스마엘, 이삭, 야곱과 그 12지파에게 내려진 계시를 믿나이다. 그리고 모세와 예수에게 내려진 계시와, 주께서 당신의 모든 예언자들에게 내리신 계시를 믿나이다. 우리는 그들 사이에 서로 차별을 두지 아니하고, 하나님께 경배하나이다.(꾸란, 2:136, 비교3:84, 4:163-165, 6:84-87)

3. 진실한 무슬림은 제 2조의 결과로서, 하나님께서 주신 모든 경전과 계시를 믿는다.
이들은 인도의 불빛으로서 사도들은 이를 통하여 제각기 자기 민족에게 하나님의 정로(正路)를 보였다. 꾸란은 특히 아브라함, 모세, 다윗과 예수의 경전들을 언급하고 있다. 그러나 꾸란이 계시되기 오래 전에 이런 경전과 계시의 일부가 소실되거나, 왜곡되었으며 또 일부는 망각되고 등한시되거나, 혹은 감추어져 버렸다. 현존하는 하나님의 경전으로서, 완전히 믿을 수 있는 것은 오직 꾸란뿐이다. 무슬림들은 꾸란 이전의 경전과 계시를 믿는 것을 원칙으로 한다. 그러나 그 완전한 원본이 어디 있는가? 사해(死海)밑에 아직 가라앉아 있을 수도 있고, 아니면 앞으로 두루마리들이 더 발견될 지도 모른다. 또는 기독교인이나 유대인 고고학자들이 성지에서 발굴을 계속하여 찾아낸 것들을 전부, 일반에게 공개하게 되면 이에 대한 정보를 더 입수하게 될 수도 있을 것이다. 무슬림들에게는 이런 문제가 없다. 완전하고 믿을 수 있는 꾸란이 그의 수중에 있는 것이다. 소실된 부분이 없으며, 더 첨가될리도 없다. 그 신빙성은 의심의 여지가 없으며, 신중한 학자나 사상가 가운데 그 누구도 그것이 진본(眞本)이라는데 감히 의문을 제기하지 않았다. 꾸란의 이런 특성은 하나님이 개입하신 결과인 바, 하나님께서는 꾸란을 계시하시어, 친히 책임을 지시고, 그 첨삭과 왜곡을 철저하게 막으셨던 것이다. 따라서 꾸란은 여타의 모든 경전의 판단 기준으로서 무슬림에게 주어진다. 그러므로 꾸란과 일치하는 것은 다 하나님의 진리로 인정되지만, 꾸란과 어긋나는 것은 다 배제되거나 보류된다. 하나님의 말씀은 다음과 같다 :

진실로 우리가 꾸란을 보내었노니, 또 정녕코 이를 보존하리라. (꾸란, 15:9 비교 2:75-79, 5:13-14,41,45, 6:91, 41:43)

4. 진실한 무슬림은 하나님의 천사들을 믿는다.
이들은 순수한, 빛나는 영적 존재들이며, 본질적으로 먹고 마시거나 자야 할 필요가 없다. 이들에게는 아무런 육체적 욕망이나 물질적 욕구가 없다. 이들은 밤낮으로 하나님을 섬긴다. 이런 천사들은 많이 있으며 천사마다 어떤 의무가 부과되어 있다. 육안으로 천사를 볼 수는 없지만, 그렇다고 그들의 실존이 필연적으로 부인되는 것은 아니다. 세상에는 눈으로 볼 수 없고 감각되지 않는 것이 많지만, 우리는 이러한 것의 존재를 믿고 있다. 우리가 가보지 못한 장소들이 있는가 하면, 기체나 에테르처럼 육안으로 보거나 냄새를 맡거나, 만져 보거나, 맛을 보거나, 들을 수 없는 것들도 있다. 그러나 우리는 그 존재를 인정하고 있는 것이다. 천사를 믿는 것은 지식이나 진리를 오로지 감각적 지식이나 감각적 인식에 국한되는 것은 아니라는 이슬람의 원칙에서 연원한다. (꾸란, 16:49-50, 21:9-20, 제 2조 참고)

5. 진실한 무슬림은 최후 심판일을 믿는다.
이 세상에 언젠가는 종말이 오며, 사자가 부활하여 공정한 최후 심판을 받게 될 것이다. 우리가 이 세상에서 쌓은 행적, 우리가 가지는 의향, 우리가 하는 거동, 우리가 마음에 품는 생각, 우리가 입으로 하는 말 하나 하나가 모두 헤아려져 정확히 기록, 보존된다. 심판일에 이 모든 것이 심리(審理)될 것이다. 기록이 좋은 사람은 푸짐한 보상을 받고, 하나님의 천국으로 따뜻한 영접을 받을 것이다. 기록이 나쁜 사람은 형벌을 받아 지옥으로 던져질 것이다. 천국과 지옥의 진짜 성격과 그 정확한 모습은 이것을 문자 그대로 받아들여서는 안 된다. 무함맏이 말한 대로라면, 천당에는 눈으로 본 적이 없고 귀로 들어 본적이 없으며, 마음속에 생각해 보지 못한 것들이 있다. 그러나 무슬림들은 선행에는 보상이, 악행에는 형벌이 어김없이 따르리라는 것을 믿는다. 이 날은 정의의 날이요, 마지막 총결산의 날이다.
인간이 만든 법의 처벌을 면할 수도 있듯이, 약삭 바르기만 하면 죄를 짓고도 벌을 안 받을 수 있다고 생각한다면 오산이다. 심판일에는 그것이 불가능할 것이기 때문이다. 아무런 대비 태세도 갖추지 못한 채 입장을 대변해 줄 변호사도 없이 현장에서 체포되는 신세를 면치 못할 것이다. 이들의 모든 행위를 하나님께서는 보실 수 있으며, 또한 그분의 대리자들이 일일이 헤아리고 있는 것이다. 또한 경건한 사람이 있어, 선행을 베풀어 하나님을 기쁘게 하고도, 잠시 어울렸다가는 이 세상에서 아무런 사례나 찬사를 받지 못한다 하더라도, 그날에는 결국 응분의 보상을 받을 것이며 널리 사례를 받게 될 것이다. 절대적 정의가 모두에게 구현될 것이기 때문이다. 

심판일을 믿는 것이 지금 세계가 당면한 복잡 다단한 많은 문제들을 풀어 주는 종국적인 해답이다. 죄를 저지르고, 하나님은 안중에도 없고 부도덕한 행위에 있으면서도 “겉으로 보기에는”사업에 성공하고 생활이 부유해 보이는 사람들이 있다. 그런가 하면 덕망 있고 하나님을 믿으면서도 진지한 노력에 응분의 대가가 따르기는커녕, 피해만 더 보는 사람들이 이 세상에는 있다. 이는 납득할 수 없는 일일뿐만 아니라, 하나님의 정의와도 대립하는 상황인 것이다. 죄진 사람이 세상법망을 피해 처벌을 면할 수 있다고 한다면, 게다가 더 부유해진다고 한다면 덕망 있는 사람에게 남아 있는 것은 무엇이란 말인가? 어떻게 선의 대의를 증진시킬 것인가? 선에는 보상을 하고, 악은 저지시키는 무슨 방법이 있어야만 한다. 비록 지금 세상에서는 이렇게 되고 있지만-주지하는 바와 같이 된다 하더라도 제때에 즉시 그렇게 되지 않는다-어느 날엔가는, 반드시 그렇게 되고 말 것이니, 이날이 바로 심판날이다. 이 세상에서 자행되는 불의를 용납하고 해악을 묵인하려고 심판일이 있는게 아니다. 착취당하는 자를 회유하거나 착취하는 자를 안심시키려 함이 아니요, 오히려 정로에서 벗어나는 자들에게 경종을 울리고 이들에게 하나님의 정의가 조만간 완전히 구현되리라는 것을 다짐해 두려는 것이다.(예, 전기의 논급 창조)

6. 진실한 무슬림은 초시간적인 하나님의 지식과 계획을 세우고, 그 계획을 실행할 수 있는 그분의 능력을 믿는다.
하나님은 이 세상에 무관심하시지 않으며 수수방관 하시지도 않는다. 그분의 지식과 힘은 수시로 작용하여 그분의 관대한 영역에 질서를 유지하며 그분의 피조물을 완전히 지배하고 있는 것이다. 그분은 지혜롭고 사랑하는 분이시며, 그분이 하시는 일은 무엇이나 반드시 선한 동기와 의미심장한 목적을 수반한다. 일단 이런 생각이 마음에 새겨지게 되면 우리는 하나님께서 하시는 모든 일을 비록 우리가 그것을 충분히 이해하지 못하거나 심지어 그것이 틀리다는 생각이 들더라도 굳은 신앙심으로서 받아 들여야 한다. 우리는 그분을 굳게 믿고 그분이 하시는 일은 무엇이나 받아들여야 한다. 우리의 지식이 한정되어 있고, 우리의 생각이 개인적인 차원에 바탕을 두고 있는 반면에 그분의 지식은 무한하고 그분의 계획은 우주적인 차원에서 세워지는 것이기 때문이다.
이렇게 한다고 해서 인간이 운명론자가 되거나 무력해지는 것은 결코 아니다. 하나님의 관심사와 인간의 책임 사이에 경계선을 그어줄 뿐이다. 우리는 날 때부터 유한하고 한정되어 있기에 우리의 능력과 자유도 그 정도에 있어 유한하고 한정적이다. 우리는 만능이 아니기에 그분은 인자하시게도 우리가하는 일에 대해서만 책임을 물으신다. 우리가 할 수 없는 일이거나 우리에게 유한한 능력을 주시어, 우리의 유한성 및 책임한계와 균형을 이루게 하셨다. 한편 하나님의 초시간적인 지식과 계획을 실행할 수 있는 능력으로 인하여, 우리가 자신의 한정된 능력 범위 안에서, 스스로 생각하고 계획을 세울 수 없는 것은 아니다. 오히려 하나님께서는 우리에게 생각하고 계획을 세우며, 올바른 선택을 하라고 권유하신다. 그러나 우리가 바라거나 계획한대로 되지 않더라도 신앙심을 잃어버린다든지, 정신적 긴장이나 건강을 해치는 근심, 걱정에 사로잡혀서는 안 된다. 한번해서 안되면 다시 해 보아야 하며 그래도 결과가 만족스럽지 못할 경우엔, 최선을 다 했으니 그 결과에 대해서 책임을 질 수 없다는 것은 주지의 사실이다. 우리의 능력과 책임의 한계밖에 있는 것으로 오직 하나님만이 관계되는 일이기 때문이다. 무슬림은 이런 신조를 가리켜 “까다와”와 “까다르”를 믿는 것이라고 하는데, 이것을 바꿔 말하면 하나님의 초시간적인 지식은 사건을 예견하며, 사건은 하나님의 정확한 지식에 따라 일어난다는 것을 의미한다. (예, 꾸란, 18:29, 41:26, 53:33-62, 54:49, 65:3, 76:30-31)

7. 진실한 무슬림은 하나님께서는 만물을 무의미하게 창조하시지 않았으며 인생에는 인간의 육체적 필요와 물리적 활동을 초월하는 웅대한 목적이 있다는 것을 믿는다.
생의 목적은 하나님을 숭배하는 것이다. 완전한 은둔과 철저한 명상 속에 전 생애를 보내라는 말은 결코 아니다. 하나님을 숭배한다는 것은 곧 그분을 안다는 것이요, 그분을 사랑한다는 것이며, 그분의 계율에 복종하고 삶의 곳곳에서 그분의 법을 시행하며, 옳은 일을 하고, 악을 피함으로써 그분의 대의를 세운다는 것을 것이며, 그분과, 우리 자신과, 같은 인간들을 공정하게 대한다는 것이다. 하나님을 숭배한다는 것은 삶에서 도피하지 않고 삶을 사는 것이다. 요컨대 하나님을 숭배한다는 것은 하나님의 지고한 속성을 우리 몸에 배게 하는 것이다. 이것은 결코 소박한 언명이 아니며, 문제를 지나치게 단순화시킨 것도 아니다. 지극히 포괄적이고 결정적인 언명인 것이다. 그러므로 생에 목적이 있고, 인간이 그 목적에 이바지하도록 창조된 것이라면, 그 책임을 회피할 수 없다. 하나님께서 책임을 부과하실 때는, 이 책임을 수행해 나가는데 필요한 도움도 함께 베풀어주신다. 하나님은 인간에게 스스로 행동방침을 결정할 수 있는 지능과 능력을 부여하신다. 그래서, 하나님께서는 인간에게 전력을 다하여 자신의 존재 목적을 철저히 추구하라고 강권하시는 것이다. 그렇게 하지 못하거나 생을 헛되이 보내거나 혹은 자기의 소임을 등한시한다면, 하나님께서는 그의 악행에 대해 책임을 물을 것이다. (참조, 꾸란, 21:17-18, 51:56-58, 75:37)

8. 진실한 무슬림은 하나님께서 창조하신 만유의 위계 질서 속에서 인간은 특별히 높은 지위를 누린다고 믿는다.
인간이 이처럼 뛰어난 지위를 차지하는 것은 오직 인간에게만 행동 능력을 비롯하여 합리적 기능과 영적 열망이 부여되었기 때문이다. 그러나 지위가 뛰어날수록 그만큼 책임도 무거워지는 것이다. 인간은 지상에서 하나님의 부왕(副王)의 지위를 차지한다. 하나님께서 당신의 대리자로 임명하여 활동하게 한 사람은 반드시 어떤 권력과 권위를 가지게 마련이며, 적어도 잠정적으로는 명예와 고결성이 부여된다. 바로 이것이 이슬람에서의 인간의 지위인 것이다. 날 때부터 죽을 때까지 저주받은 종족이 아니다. 훌륭하고 고귀한 업적을 성취할 수 있는 가능성이 잠재된 존엄한 존재이다. 하나님께서는 인류 가운데서 사도를 택하신 사실로 미루어 알 수 있듯이, 인간은 신뢰할 수 있고 유능하며 선의 엄청난 보물을 자기 것으로 할 수 있다. (꾸란, 2:30-34, 6:165, 7:11, 17:70-72, 90-95)

9. 진실한 무슬림은 사람은 누구나 다 “무슬림”으로 태어난다고 믿는다.
이것은 출생의 과정이 바로 하나님의 뜻에 따라 그분의 계획을 실현하고 그분의 명에 복종하여 일어나는 것임을 뜻한다. 이것은 또한 사람에게는 누구나 영적인 잠재력과 지적인 성향이 있어, 이슬람에 올바로 접하고 그 천성이 향상되어 나가도록 놓아두기만 한다면, 이러한 잠재력과 성향을 통하여 그가 훌륭한 무슬림이 될 수 있음을 뜻한다. 이슬람을 올바르게 전해 주기만 하면, 쉽사리 그것을 받아들일 수 있는 사람들도 많다. 왜냐하면, 이슬람은 자손들의 천부의 열망을 비롯하여 윤리적 영적 욕구를 만족시키고자 하는 사람들과 개인적·사회적·국가적·세계적 차원에 걸쳐 건설적이고 건전한 삶을 살고자 하는 사람들에게 신성한 신조가 되기 때문이다. 또한 이슬람은 인간성을 창조하셨기에 어떻게 해야 인간성이 가장 유익한가를 아시는 하나님의 세계 종교이기 때문이다. (꾸란, 3:30, 64:1-3, 82:6-8)

10. 진실한 무슬림은, 사람은 누구나 태어날 때에는 죄가 없으며 덕을 유전 받았다고 주장할 권리도 전혀 없다는 사실을 믿는다. 
사람은 마치 아무 것도 써 있지 않은 책과 같은 존재다. 정상적으로 성장하고, 정신이 온전할 경우, 성인의 연령에 달하면 자신의 행위와 의사에 책임을 질 수 있게 되는 것이다. 인간은 죄를 짓지 않는 한 죄에 구속되지 아니하며, 자신의 계획에 따라 스스로 책임을 지고 행동을 할 수 있는 자유를 누린다. 이 두 가지의 자유 곧 죄에 구속되지 아니하는 자유와 효율적으로 행동할 수 있는 자유는 유전 받은 죄라는 무거운 짐에서 무슬림의 양심은 해방시켜 준다. 원죄의 교리가 야기하는 불필요한 긴장을 인간의 영혼과 정신에 제거시켜 주는 것이다. 
이슬람에 있어서의 이러한 자유의 개념은 하나님의 정의의 원칙과 개개인이 하나님께 직접 책임을 진다는 원칙에 그 바탕을 둔다. 각 개인은 자기 자신의 짐을 져야 하며, 자신의 행위에 책임을 져야 한다. 그 누구도 타인의 죄는 대속할 수 없기 때문이다. 따라서 무슬림이라면 누구나 아담이 원죄라는 것을 범했다고 한다면, 거기에 속죄하는 것은 바로 그 자신의 책임이라고 믿는다. 하나님께서 아담을 용서하실 수 없었고, 다른 누구에 의해 그 죄를 대속 시켜야 했다든지, 아담이 용서를 빌지 않았거나, 용서를 빌었는데 받아들여지지 않았다고 한다면, 이것은 그 가능성이 극히 희박할 뿐 아니라, 하나님의 용서해 주시는 속성과 용서의 권능은 물론이려니와, 그분의 자비와 정의에 어긋나는 처사일 것이다. 이와 같은 가정은 상식을 철면피하게 무시하는 것이며, 바로 하나님의 개념을 무모하게 범하는 것이 될 것이다.(제 9조 참조, 꾸란, 41:46, 45:15, 53:31-42, 아래의 죄의 개념 참조)

이러한 합리적 생각과 꾸란의 권위를 바탕으로 하여 무슬림은 아담이, 여느 지각 있는 범죄자가 그러하듯이, 자기가 지은 죄를 깨닫고 하나님께 용서를 빌었다고 믿는다. 또 마찬가지 근거에서 자비로우사 용서해 주시는 하나님께서 아담에게 용서를 베푸셨다고 무슬림은 믿는다.(꾸란, 2:35-37, 20:117-122)그러므로 무슬림은 아담을 비롯한 전 인류에게 유죄선고가 내려져 예수가 그 죄를 대속 하러 올 때가지 용서받지 못하였다는 교리를 추호도 용납할 수 없다. 결국 무슬림은 예수가 십자가에서 죽음으로써, 전 인류의 죄를 단번에 제거하였다는 극적인 이야기를 환영할 수 없는 것이다.
여기서 독자가 그릇된 결론을 내리지 않도록 주의해 둘 게 있다. 무슬림은 예수가 그 적들에 의해 십자가에서 처형되었다는 것을 믿지 않는다는 것이다. 이러한 십자가형의 교리는 그 바탕에 있어 그것이 인간의 논리와 존엄에 어긋나는 만큼이나 무슬림의 예수에 대한 존경심이 흐려지는 것은 결코 아니다. 또한 이슬람에서 예수가 차지하는 높은 지위가 깍아내려진다든지, 하나님의 뛰어난 예언자로서 예수를 받드는 무슬림의 신념이 흔들리게 되는 것도 결코 아니다. 오히려 이러한 교리를 배척함으로써 무슬림은 보다 더한 경애와 존경으로써 예수를 받아들이며 예수께서 원래 가져온 메시지를 이슬람의 불가결한 부분으로 간주하는 것이다. 그러므로 한 사람의 무슬림이 되려면 하나님의 예언자 모두를 차별 없이 받아 드리고 존중해야 한다는 것을 다시 한 번 말해 둔다. 이슬람에서 예수가 차지하는 일반적 지위는 뒷장에 가서 더 논의될 것이다.

11. 진실한 무슬림은 인간은 하나님의 인도를 통해서 자신의 구원을 이루어야 한다고 믿는다.
이것은, 구원을 얻으려면 신앙과 행동, 신념과 실천이 겸비되어야 함을 뜻한다. 행동을 수반하지 않는 신앙은, 신앙이 없는 행동만큼이나 불충분하다. 다시 말해서 하나님에 대한 신앙이 생활 속에 살아 움직이고 그 신념이 현실화되어야 비로소 구원을 받을 수 있다는 이야기다. 본조는 이슬람이 여타 신조들과 완벽하게 조화를 이룬다. 하나님께서는 말뿐인 봉사를 받아들이지 않으시며, 진실한 신자라면 신앙의 실천적 요건에 관한 한 무관심할 수 없다는 것을 본조는 지적한다. 또한 그 누구도 타인을 대신하거나 그와 하나님 사이에서 중재할 수 없다는 것을 지적한다.(예, 꾸란, 10:9-10, 18:30, 103:1-3 참조)

12. 진실한 무슬림은 하나님께서는 그 누구에게든 먼저 그에게 올바른 길을 보이지 않고서는, 책임을 지우지 않는다는 것을 믿는다.
이것이 하나님께서 많은 사도와 계시를 보내시고, 인도를 베풀고 경고를 발하기 전에는 징벌하시지 않으리라는 것을 분명하게 밝히신 소이(所以)다. 그러므로 하나님의 계시나 사도에 접해 본 일이 없는 사람이나 정신이 온전치 못한 사람은 하나님의 가르침에 복종하지 않았다고 해서 그에게 책임을 지지 않는다. 이러한 사람은 자신의 건전한 상식에 따라 행동하지 않은데 대해서만 책임을 진다. 그러나 알면서도 고의로 하나님의 법을 어기거나 그분의 정로(正路)에서 이탈한 사람은 자신이 저지른 악행으로 해서 처벌될 것이다.(꾸란, 4:165, 5:16 & 21, 17:15)
이 점이 무슬림 각자에게 매우 중요하다. 세상에는 이슬람에 대해 들어보지 못하고 이슬람을 알 길이 없는 사람들이 많이 있다. 이런 사람들도 이슬람을 애써 찾는다면 진실해질 수 있고 훌륭한 무슬림이 될 수도 있다. 알지도 못하고, 알 길이 없는 사람들은 무슬림이 되지 않았다고 해서 책임을 지게 되는 일은 없을 것이다. 그 대신 이슬람은 이런 사람들에게 소개할 수 있는 입장에 있는 무슬림들이, 이들을 이슬람으로 초대하여, 이슬람의 참모습을 보여 주지 못한데 대한 책임을 지게 될 것이다. 이것은 전세계의 모든 무슬림들에게 말로써 이슬람을 전파할 뿐 아니라-더욱 중요한 것으로서-생활 속에 이슬람을 액면 그대로 실현하라고 촉구하는 것이다.(예, 꾸란, 3:104, 16:125)

13. 진실한 무슬림은 하나님께서 창조하신 인간성에는 악보다는 선이, 절망적으로 실패할 가능성보다는 선도에 성공할 가망성이 더 많다는 것을 믿는다. 
이런 신념은 하나님께서 인간에게 어떤 과업을 부과하시고, 사도들에게 그를 인도하기 위한 계시를 보내셨다는 사실에 근거한다. 인간이 날 때부터 가망 없는 존재이고, 선도의 여지가 없는 존재라고 한다면, 어떻게 절대적인 지혜를 가진 하나님께서 이런 인간에게 책임을 과하고, 이것은 하고, 저것은 하지 말라는 식의 권고를 하실 수 있다는 말인가? 그 모든 것이 허사라고 한다면 어떻게 하나님께서 그렇게 하실 수 있겠는가? 하나님께서 인간을 보살피고 관심을 쏟고 계시다는 사실이 인간은 무력하거나 가망이 없는 것이 아니라, 선을 식별하고 선해지려고 하는 경향이 더 강하다는 것을 입증한다. 하나님에 대한 신앙이 굳건하고 인간을 합당하게 신뢰한다면, 정녕 우리 세대에서도 기적을 이룰 수 있다. 이를 올바로 이해하려면, 꾸란의 관련 구절을 면밀히 연구하고 그 뜻을 음미해 보아야 한다.

14. 진실한 무슬림은 신앙이란, 이치를 따져 만족하지 않고 그것을 맹목적으로 추종하거나 아무 의심 없이 무조건 받아들여서는 완전하지 못한다고 믿는다.
신앙이 행동을 자극하고, 신앙과 행동이 구원으로 이끄는 것이라고 한다면, 어떠한 기만이나 강요도 당함이 없이, 확고한 신념 위에 신앙이 세워져야 하는 것이다. 다시 말해서 가문의 전통 때문에 무슬림으로 자처하는 사람이나 강요를 받거나 맹목적으로 모방해서 이슬람을 받아들인 사람을 하나님께서는 완전한 무슬림으로 보시지 않는다. 무슬림이라면 누구나 충분한 근거를 가진 신념 위에 자신의 신앙을 구축해야 하는 것이다. 여전히 풀리지 않는 의심이 남아 있거나 반신반의하는 일이 있어서는 안 된다. 하나님께서는 자기의 신앙을 확신하지 못하는 사람에게 자연의 펼쳐진 책 속을 살펴보고, 추리력을 발휘하고, 꾸란의 가르침을 음미해 보라고 권유하신다. 이런 사람은 더 이상 논의의 여지가 없는 명백한 진리를 찾을 때까지 그것을 추구해야 한다. 능력과 성의에 부족함이 없다면 틀림없이 그러한 진리를 찾게 될 것이다. (예, 꾸란, 2:170, 43:22-24 참조)
이슬람이 건전한 확신을 요구하고 맹목적 모방에 반대하는 까닭이 여기에 있다. 이슬람은 진실하고 진지한 사상가로 정평이 나 있는 모두에게 이들이 가지고 있는 재능을 남김 없이 발휘하라고 명한다. 그러나 그렇지 못하거나 자신이 없는 사람이라 하더라도 한계에 다다를 때까지 생각을 추구해야 한다. 이런 사람들의 경우, 믿을 만한 종교 경전만을 의지하는 것이 순리일 것이다. 이러한 경전은 그 자체로서 충분할 뿐 아니라 그로서는 여기에 비판적인 의문을 제기할 수 있는 능력이 없기 때문이다. 요는 신앙이 건전한 확신을 바탕으로 하지 않고 마음속에서는 의심이 말끔히 가셔 버리지 않는 한 누구든지 진정한 무슬림으로 자처할 수 없다는 것이다. 건전한 확신과 선택의 자유가 그 바탕에 깔려 있는 경우에만 이슬람이 완전한 것이기에, 그 누구에게도 그것이 강요될 수 없다. 하나님께서 이처럼 강요당한 신앙을 받아들이시지 않을 것이기 때문이다. 또한 그분은 속에서 우러나오지 않거나, 자유롭고 건전한 확신에서 비롯되지 않는 이슬람은 진정한 이슬람으로 여기시지 않을 것이다. 이슬람은 신앙의 자유를 보장하는 고로, 무슬림 국가에서 많은 비무슬림 집단이 완전한 신앙과 양심의 자유를 누리면서 살았고, 지금도 살고 있다. 무슬림들이 이런 태도를 취하는 것은 이슬람이 종교의 강요를 금하기 때문이다. 이슬람은 내부에서 비쳐 나와야 하는 빛이다. 선택의 자유가 책임의 초석이기 때문이다. 그렇다고 자녀에 대한 부모의 책임이 면제되는 것은 아니다. 사실은, 최선을 다해서 이들에게 강한 신앙심을 고취시켜야 한다.

건전한 바탕 위에 신앙을 확립하는 길은 여러 갈래가 있다. 영적인 접근법이 있는 바, 이것은 주로 꾸란과 무함맏의 전승에 근거하는 것이다. 또한 합리적 접근법이 있는데, 이 방법에 의하면 결국, 지고한 존재에 대한 신앙으로 유도된다. 이렇다고 영적인 접근법에 확실한 합리성이 결여되어 있다거나 합리적 접근법이 영성을 고취시켜 주지 못한다는 것은 아니다. 사실 양자는 상호 보완관계에 있으며 따라서 당연히, 활발한 상호작용을 하게 되는 것이다. 합리적 지식이 충분히 갖추어져 있으면, 합리적 접근법이나 영적인 접근법 혹은 두 가지 방법에 다 의지할 수 있으며, 자신이 내린 결론의 타당성에 자신을 가질 수 있다. 그러나 깊이 연구할 능력이 없거나, 자기의 추리력에 자신이 없으면 영적인 접근법에만 국한해도, 믿을 만한 종교원전에서 얻을 수 있는 지식에 만족할 수 있다. 요컨대, 영적인 접근법에 의하든, 합리적 접근법에 의하든, 혹은 이 두 가지 방법에 의하든 결국 하나님을 신앙하게 되는 것은 마찬가지다. 이 모든 길은 그 중요성에 차이가 없으며 이슬람에서 똑같이 취급되고 있다. 올바른 경로만 밟는다면 같은 목적, 즉 지고한 분에 대한 신앙으로 이끌어지게 된다. (꾸란, 5:16-17, 12:109, 18:30, 56:80)

15. 진실한 무슬림은 꾸란이 천사 가브리엘을 매개하여 무함맏에게 계시된 하나님의 말씀임을 믿는다.
꾸란은 하나님으로부터 때에 따라 조금씩 계시되었으니, 이는 어떤 의문에 답하고, 문제를 해결하고, 논쟁을 종결지으며, 하나님의 진리와 영원한 행복으로 인간을 이끄는 최선의 길잡이가 되기 위함이었다. 꾸란의 글자 하나 하나가 하나님의 말씀이며 그 속에서 울리는 소리 하나 하나가 바로 하나님의 음성의 반향인 것이다. 꾸란은 이슬람 제일의 가장 믿을 만한 원전이다. 이것이 아랍어로 계시되었던 바, 지금도 여전히 완전한 아랍어 원전으로 되어 있고, 앞으로도 변함없을 것이다. 하나님께서 친히 관심을 두시어 꾸란을 보존하시고, 그것이 언제 어디서나 인류에게 최선의 길잡이가 되도록 하시며, 그 왜곡을 방지하고 계시기 때문이다.(비교, 꾸란, 4:82, 15:9, 17:9, 41:41-44, 42:7,52-52)

꾸란이 그 문제에 조금의 변화도 없이 심지어 점하나 바뀌지 않고 완전한 원전으로 보존된 역사상 유일한 경전이라는 사실이 하나님께서 그것을 보전하셨음을 증명하고 있는 바이다. 꾸란을 기록하고, 그 장절을 짜고, 그 본문을 보존한 역사는 무슬림들 뿐만 아니라 성실하고, 진지한 학자들의 마음속에 의심의 여지를 남기지 않는다. 이것은 역사적 사실로서, 어떤 신앙을 가진 학자-자신의 지식과 정직성을 존중하는-든지 여기에 이의를 제기하지 않는다. 사실 온 인류가 나선다 해도 꾸란의 장 하나도 흉내낼 수 없으리라는 것이 무함맏이 이룬 불멸의 기적이다.(꾸란, 2:22-24, 11:13-14, 17:88-89)

16. 진실한 무슬림은 꾸란과 무함맏의 전승은 확연히 구분된다고 믿는다.
꾸란은 하나님의 말씀인 반면, 무함맏의 전승은 꾸란의 실천적 해석이다. 꾸란은 받은 그대로 전하고, 그것을 해석하고, 그것을 철저하게 실천하는 것이 무함맏이 맡은 역할이었다. 그가 내린 해석과 그 실천이 소위 무함맏의 관습(전통)이라는 것을 만들어 내었다. 이것이 이슬람 제이의 원전인 바, 제일의 원전이요, 판단의 기준인 꾸란과 완벽한 조화를 이루지 않으면 안 된다. 관습(전통)과 꾸란 사이에 조금이라도 모순되거나 불일치 하는 점이 있으면, 무슬림은 꾸란만을 고수하고, 꾸란 이외의 것을 전부 의문시할 수 있다고 본다. 왜냐하면 무함맏의 진짜 관습이 꾸란에 어긋나거나 상반될 수는 없기 때문이다. 

일러두기 
이제까지 이슬람의 주요 신조들을 논하면서, 일부러 전통적인 방법에 따르지 않았다. 이 주요 신조들을 5개조 내지 6개조에 국한시키지 않고, 가급적 많은 원칙들을 포함시키고자 하였다. 그러나 전술한 모든 신조는 꾸란의 가르침과 무함맏의 관습(전통)에 근거하여 유도해 낸 것임을 여기에 지적해 둔다. 꾸란의 구절을 더 많이 인용하고 관습을 많이 들어서 본 신조들의 근거를 제시할 수도 있었지만, 지면 관계상 이를 생략하였다. 하지만 꾸란과 무함맏의 전승을 참고로 하여 자세히 연구해 볼 수 있다.

또한 운명 예정설이니 숙명론이니 자유의지니 하는 등의 서구식 술어와 전문용어는 가급적 사용하지 않았다. 혼란과 전문성을 피하고 싶어서 일부러 이렇게 했다. 아랍어를 쓰지 않는 사람들이 믿는 종교용어는 대부분의 경우, 이를 이슬람에 적용시키면 오해의 소지를 낳을 뿐 아니라 그릇된 인상을 주게 된다. 따라서 외래 종교용어를 가져다가 이슬람에 대입시키게 되면 본서의 취지를 살리지 못했을 것이다. 또 외래 종교용어를 본서에서 사용할 경우, 이슬람의 실상을 밝히자면 많은 단서와 주석의 첨가가 불가피했을 것이다. 이렇게 되면 지면을 늘려야 하는데 형편상 도저히 그럴만한 여유가 없었다. 그래서 되도록 평이하고 단순한 말로 설명을 가하려고 했다. 앞으로도 본서의 설명은 이에 준할 것이다.


[1]) 많은 세기 동안 하나님의 존재에 대한 회의가 위인들의 정신을 사로잡아 오고 있다. 하나님을 믿는 사람들은 유한한 인간의 지능이 무한한 하나님의 존재를 입증할 없다는 데 의견이 일치한다. 인간의 지능은 인간의 호기심을 만족시켜 주기 위하여 그분의 존재를 설명할 수 있을 뿐이다. 하나님을 부인하는 자들은 과학이나 철학 혹은 특수한 인식론을 신뢰한다고 공언한다. 이들의 논법은 사리에 맞지 않거나 부적절한 경우가 있는가 하면 항상 복잡한데다, 이해 할 수 없는 경우가 많다. 그러나 계발된 자유로운 정신은 하나님께로 가는 길을 찾기 마련이다. 그 길을 찾지 못한다고 해서 길이 없는 것은 아니다. 실체를 부인한다고 해서 그 실체가 실재하지 않게 되는 것은 아니다. 흥미 있는 비교 견해론에 대해서는 다음을 참조할 것.Jacques Maritain, 하나님에의 제접근방법(New York: The Macmillan Company, 1954);Muhammad Zafrulla Khan, 이슬람 : 현대인에 대한 의미. (New York: Harper & Row, 1962);John Hick, ed., 하나님의 존재(New York: The Macmillan Company, 1964)

[2]) 훌륭한 문학작품을 다른 언어로 완전하게 번역하는 것은 불가능하다. 꾸란의 경우가 특히 그렇다. 꾸란은 자국의 아랍어와 문학의 대가들에게 도전을 제기하였던 바(지금도 도전하고 있다) 그 가장 짧은 장(章)을 놓고도 이와 근소하게 유사한 것조차도 이들이 만들어 낼 수 없음을 입증하였다. 그러므로 어떤 형태로든지 꾸란의 의미와 미와 매력을 재현하는 것은 불가능하다. 그러므로 어떤 형태로든지 꾸란의 의미와 미와 매력을 재현하는 것은 불가능하다. 그러므로 여기에 나온 것은 꾸란의 완전 번역이 아니며, 설사 그것이 가능하다 할지라도 본래의 꾸란은 아니다. 오히려 이것은 다른 언어를 써서 내린 인간의 해석에 지나지 않는다. 이러한 해석은 하나님의 원전의 힘찬 문체에 훨씬 미치지 못한다. 그러므로 여기에 제시된 번역에는 인용부호의 삽입이 엄격히 배제될 것이다.

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