Startsite   °Ô½ÃÆÇ   ¸ÞÀÏ   M1000¼±±³»çȨ   Mission Magazine
 

 

  »çÀüµî·Ï   È÷,Çï ÆùÆ®¹Þ±â
 ÇöÀçÀ§Ä¡ : HOME > ¹®¼­º¸±â


 ÀÛ¼ºÀÚ  °ü¸®ÀÚ  Ã·ºÎÆÄÀÏ   Á¤¼º¹Î.hwp   (0.1M)  
 ÀڷᱸºÐ  Áö½Ä»çÀü  ÀÛ¼ºÀÏ  2007-08-15
 Á¦¸ñ  Æú Æ¿¸®È÷ ½ÅÇп¡ À־ÀÇ ¼Ò¿Ü ¹®Á¦¿Í ±× ÇØ°á
 ÁÖÁ¦¾î  [ÆúÆ¿¸®È÷]
 ÀÚ·áÃâó  Á¤¼º¹Î (¼­¿ï½Å´ë °âÀÓ±³¼ö)  ¼º°æº»¹®  
 ³»¿ë

I. µé¾î°¡´Â ¸»

 

  Æ¿¸®È÷´Â ¸ðµç ½ÇÁ¸Àû Á¸Àç´Â ±× ÀÚ½ÅÀÇ º»Áú°ú ºÐ¸®µÈ »óȲ ¼Ó¿¡ ÀÖ´Ù°í ÁÖÀåÇÑ´Ù. ¿ì¸®´Â ÀÌ·¯ÇÑ º»Áú°ú ½ÇÁ¸ÀÇ ºÐ¸®¸¦ ¼Ò¿Ü¶ó°í ºÎ¸¥´Ù. Æ¿¸®È÷¿¡°Ô ÀÖ¾î ¼Ò¿Ü´Â Á¸Àç°¡ Á¸ÀçÀÇ ±Ù¿øÀ¸·ÎºÎÅÍ, ´Ù¸¥ Á¸Àçµé·ÎºÎÅÍ, ±×¸®°í ÀÚ±â ÀÚ½ÅÀ¸·ÎºÎÅÍ ºÐ¸®µÇ¾îÀÖÀ½À» ÀǹÌÇÑ´Ù. ±×·¯¹Ç·Î ¼Ò¿Ü¶ó´Â ´Ü¾î´Â Á¸ÀçÀÇ ½ÇÁ¸ÀûÀÎ °ï°æÀÇ »óŸ¦ ¾ÆÁÖ ÀûÀýÇÏ°Ô ³ªÅ¸³»ÁØ´Ù.

  Æ¿¸®È÷ÀÇ ¼Ò¿Ü °³³äÀº ±×ÀÇ Á¸Àç·ÐÀÇ Ãâ¹ßÁ¡À̶ó°í ¸»ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù. ±×¿¡°Ô ÀÖ¾î ¸ðµç ½ÇÁ¸Àû Á¸Àç´Â ±× ÀÚ½ÅÀÇ º»Áú°ú ºÐ¸®, Áï ¼Ò¿Ü»óÅ¿¡ ÀÖ°í, ÀÌ·Î ÀÎÇØ ºñÁ¸ÀçÀÇ À§Çù¿¡ Á÷¸éÇÏ°Ô µÈ´Ù. ºñÁ¸ÀçÀÇ À§ÇùÀ» ¹Þ´Â ½ÇÁ¸Àû Á¸ÀçµéÀº Á¸ÀçÀÇ À¯ÇѼºÀ» ÇÇÇÒ ¼ö ¾ø°Ô µÇ°í, Á¸ÀçÀÇ À¯ÇѼºÀ» ÀÚ°¢ÇÏ´Â ¸ðµç Á¸ÀçµéÀº ºÒ¾È°ú Àý¸ÁÀ» °æÇèÇÏ°Ô µÈ´Ù.

  ÀÌ·¯ÇÑ ½ÇÁ¸Àû °ï°æ(predicament)ÀÇ »óÅ¿¡¼­ ¸ðµç Á¸ÀçµéÀº ÀڽŵéÀÇ ¼Ò¿Ü ¹®Á¦¿Í ÀÌ·Î ÀÎÇØ ÆÄ»ýµÇ´Â ºñÁ¸ÀçÀÇ À§Çù,  Á¸ÀçÀÇ À¯ÇѼº, ±×¸®°í ºÒ¾ÈÀÇ ¹®Á¦¸¦ ÇØ°áÇØ ÁÙ ¼ö ÀÖ´Â ¾î¶² ½ÇÀ糪 Á¸À縦 ¿äûÇÏ°Ô µÈ´Ù. Æ¿¸®È÷´Â Àΰ£ÀÇ ½ÇÁ¸Àû °ï°æ »óŸ¦ ÇØ°áÇØ ÁÙ ¼ö ÀÖ´Â ¾î¶² Á¸À縦 ±Ã±ØÀû ½ÇÀç(ultimate reality)¶ó°í ºÎ¸£°í, Àΰ£ÀÌ ±Ã±ØÀû ½ÇÀç¿¡ °üÇØ °ü½ÉÀ» °¡Áö´Â °ÍÀ» ±Ã±ØÀû °ü½É(ultimate concern)À̶ó ºÎ¸¥´Ù. ±×·¯¹Ç·Î Á¾±³´Â ±Ã±ØÀûÀÎ °ü½É¿¡ ÀÇÇØ »ç·ÎÀâÈù »óÅÂÀÎ °ÍÀÌ´Ù. Æ¿¸®È÷¿¡°Ô ÀÖ¾î ±Ã±ØÀû ½ÇÀç´Â Á¸Àç ±× ÀÚü·Î¼­ Çϳª´Ô°ú »õ·Î¿î Á¸Àç·Î¼­ ¿¹¼ö ±×¸®½ºµµÀÌ´Ù. Á¸Àç ±× ÀÚü(Being-itself)·Î¼­ÀÇ Æ¿¸®È÷ÀÇ Çϳª´ÔÀº ¸ðµç ½ÇÁ¸Àû Á¸ÀçµéÀÇ Á¸ÀçÀÇ À¯ÇѼº¿¡ ´ëÇÑ ÇØ°á»ç°¡ µÈ´Ù. »õ·Î¿î Á¸Àç(New being)·Î¼­ ¿¹¼ö ±×¸®½ºµµ´Â º»Áú°ú ½ÇÁ¸ÀÇ ºÐ¸®, Áï ¼Ò¿Ü¹®Á¦ÀÇ ÇØ°á»ç°¡ µÈ´Ù. °á±¹ Æ¿¸®È÷ÀÇ ¼Ò¿Ü°³³äÀº ±×ÀÇ Á¸Àç·ÐÀÇ Ãâ¹ßÁ¡À¸·Î¼­ ±×ÀÇ Àΰ£·ÐÀÇ Áß½ÉÀ» ÀÌ·ç°Ô µÇ°í, ±×ÀÇ Àΰ£·ÐÀº ±¸¿ø·ÐÀ¸·Î, ±×ÀÇ ±¸¿ø·ÐÀº ½Å·Ð°ú ±âµ¶·ÐÀ¸·Î À̾îÁö°Ô Áø´Ù.

   ÇÊÀÚ´Â º» ³í¹®À» ÅëÇØ Æ¿¸®È÷°¡ ¸»ÇÏ´Â ¼Ò¿Ü¶õ ¹«¾ùÀΰ¡¸¦ ¹àÈ÷°í ¼Ò¿Ü·Î ÀÎÇØ ÆÄ»ýµÇ´Â ½ÇÁ¸Àû ¹®Á¦Á¡µé: ºñÁ¸ÀçÀÇ À§Çù, Á¸ÀçÀÇ À¯ÇѼº, ±×¸®°í ºÒ¾È¿¡ ´ëÇØ °£·«ÇÏ°Ô ´Ù·ç°íÀÚ ÇÑ´Ù. ¶ÇÇÑ ¼Ò¿Ü ¹®Á¦ÀÇ ÇØ°á ¹æ¾ÈÀ¸·Î »õ·Î¿î Á¸Àç·Î¼­ÀÇ ¿¹¼ö ±×¸®½ºµµ¿¡ ´ëÇÑ Æ¿¸®È÷ÀÇ ½ÅÇÐÀ» ¿¬±¸Çϰí, ¸¶Áö¸·À¸·Î Æ¿¸®È÷ÀÇ ¼Ò¿Ü °³³äÀÌ Çö´ë½ÅÇп¡ ¹ÌÄ£ ¿µÇâÀ» »ìÆìº¸°íÀÚ ÇÑ´Ù.  

II. ¼Ò¿Ü¶õ ¹«¾ùÀΰ¡?

 

Æ¿¸®È÷´Â Á¸ÀçÀÇ ½ÇÁ¸, Áï Àΰ£ÀÇ ½ÇÁ¸Àº ¼Ò¿Ü(estrangement)ÀÇ »óÅ¿¡ ÀÖ´Ù°í ÁÖÀåÇÑ´Ù.  ÀÌ ¸»Àº Á¸Àç°¡ º»Áú(essence)°ú ½ÇÁ¸ÀÇ ºÐ¸®µÈ »óȲ ¼Ó¿¡ ÀÖ´Ù´Â °ÍÀ» ÀǹÌÇÑ´Ù. 󰡒º»Áú󰡓À̶ó´Â ¿ë¾î´Â ¾ÆÁÖ ´Ù¾çÇÑ Àǹ̵éÀ» Æ÷ÇÔÇϰí ÀÖ´Ù. Æ¿¸®È÷¿¡ ÀÇÇϸé, º»ÁúÀº 󰡒¾Æ¹«·± °¡Ä¡ Æò°¡°¡ µû¸£Áö ¾Ê´Â »ç¹° ÀÚüÀÇ ¼Ó¼º,󰡓 ȤÀº 󰡒»ç¹°À» Ư¡Áþ´Â ÇüÀÌ»óÇÐÀû ½Çü,󰡓 ¡°»ç¹°À» ÆÇ´ÜÇÏ´Â ±Ô¹üÀ̳ª ±âÁØ,󰡓 ¡°½ÇÁ¸ÇÏ´Â »ç¹°µéÀÌ Âü¿©ÇÏ´Â À̳ä,󰡓 ¡°Ã¢Á¶µÇ¾îÁø ¸ðµç °ÍµéÀÇ ¿ø·¡ÀûÀÎ ¼±ÇÔ,󰡓 ±×¸®°í 󰡒½ÅÀûÀÎ »ý°¢ ¼Ó¿¡ ÀÖ´Â ¸¸¹°ÀÇ ¿øÇü󰡓À¸·Î ÇØ¼®µÈ´Ù.1) ¿©±â¿¡¼­ ÁÖÁöÇØ¾ß ÇÒ °ÍÀº Æ¿¸®È÷´Â º»ÁúÀÇ Àǹ̸¦ µÎ °¡Áö Ãø¸é¿¡¼­ ÇØ¼®ÇÑ´Ù´Â °ÍÀÌ´Ù. Çϳª´Â °æÇèÀûÀÎ ¹æ¹ýÀÌ°í ´Ù¸¥ Çϳª´Â °¡Ä¡¸¦ Æò°¡ÇÏ´Â ¹æ¹ýÀÌ´Ù. °æÇèÀûÀÎ ¹æ¹ýÀ¸·Î º»ÁúÀ» ÇØ¼®ÇÏ¸é º»ÁúÀº »ç¹°ÀÇ ¼Ó¼ºÀ̰ųª »ç¹°ÀÌ Âü¿©ÇØ¾ß ÇÏ´Â ÁúÀ̳ª ÇϳªÀÇ º¸Æí¼º(a universal)À̰í2), °¡Ä¡ Æò°¡ÀûÀÎ ¹æ¹ýÀ¸·Î º»ÁúÀ» ÇØ¼®ÇÏ¸é º»ÁúÀº Ÿ¶ôµÇ±â ÀÌÀüÀÇ º»·¡ÀûÀÌ°í ºÎÆÐÇÏÁö ¾ÊÀº ¸¸¹°ÀÇ ¼Ó¼ºÀÌ´Ù. ÈÄÀÚÀÇ °æ¿ì¿¡¼­ º»ÁúÀº °¡Ä¡ ÆÇ´ÜÀÇ ±âÃʷμ­ ÀÌÇØµÇ¾îÁö¸ç, ÀüÀÚÀÇ °æ¿ì¿¡´Â º»ÁúÀº Ãß»óÀ» ÅëÇØ µµ´ÞµÇ´Â ÇÕ¸®ÀûÀÎ ÀÌ»ó(a logical ideal), ȤÀº °¡Ä¡Æò°¡ÀÇ ¾Æ¹«·± ¹æÇظ¦ ¹ÞÁö ¾Ê´Â Á÷°ü(intuition)À¸·Î¼­ ÀÌÇØµÇ¾îÁø´Ù.3) Æ¿¸®È÷¿¡°Ô ÀÖ¾î º»ÁúÀ̶ó´Â ¿ë¾î°¡ µÎ °¡ÁöÀÇ ¼­·Î ´Ù¸¥ Àǹ̸¦ °¡Áö°í ÀÖ´Â °ÍÀº Á¸À縦 ¼±Æ÷Çϸ鼭 µ¿½Ã¿¡ Á¸À縦 ºÎÀÎÇÏ´Â ½ÇÁ¸ÀÇ ³­ÇØÇÑ Æ¯¼º ¶§¹®ÀÌ´Ù.4) Æ¿¸®È÷´Â º»ÁúÀÇ Àǹ̴ °æÇèÀûÀÎ ¹æ¹ý°ú °¡Ä¡ Æò°¡ÀûÀÎ ¹æ¹ý¿¡ ÀÇÇÑ µÎ Àǹ̵éÀÇ ¾ù°¥¸²¿¡ ÀÖ´Ù°í ¸»ÇÑ´Ù. ±×·¯¹Ç·Î 󰡒º»ÁúÀº Á¸ÀçÇÏ´Â °Íµé¿¡°Ô ´É·ÂÀ» ºÎ¿©ÇÏ°í ½ÉÆÇÇÑ´Ù.󰡓5) Áï º»ÁúÀº Á¸Àç¿¡°Ô Á¸ÀçÀÇ ÈûÀ» ºÎ¿©ÇÔ°ú µ¿½Ã¿¡ Á¸À縦 ½ÉÆÇÇÏ´Â ¹ýÀÌ µÈ´Ù.  ¸¸¾à º»ÁúÀÌ ½ÇÁ¸°ú ¿¬ÇÕµÈ´Ù¸é ¹ýÀ̳ª ½ÉÆÇÀº Á¸ÀçÇÏÁö ¾Ê°Ô µÈ´Ù. ±×·¯³ª ¸¸¾à º»Áú°ú ½ÇÁ¸ÀÌ ¿¬ÇÕµÇÁö ¸øÇÏ¸é ¹ýÀ¸·Î¼­ÀÇ º»ÁúÀº Á¸ÀçÇÏ´Â ¸ðµç °ÍµéÀ» Àû´ëÇÏ°Ô µÇ°í ½ÉÆÇÀ¸·Î¼­ÀÇ º»ÁúÀº Á¸Àçµé¿¡°Ô ÆÄ±«ÀûÀÎ ½ÇÁ¦°¡ µÈ´Ù.6)

º»Áú°ú °°ÀÌ, ½ÇÁ¸À̶ó´Â ¿ë¾îµµ ´Ù¾çÇÑ Àǹ̸¦ Áö´Ï°í ÀÖ´Ù. ½ÇÁ¸Àº 󰡒Á¸ÀçÀÇ ¸ðµç °Í ¾È¿¡¼­ »ç¹°À» ¹ß°ßÇÏ·Á´Â °¡´É¼º,󰡓 ¶Ç´Â ¡°º»ÁúÀÇ ¿µ¿ª ¼Ó¿¡¼­ ÀáÀçÇϰí ÀÖ´Â °ÍµéÀÇ ½Ç»ó,󰡓 󰡒Ÿ¶ôÇÑ ¼¼»ó,󰡓 ±×¸®°í 󰡒Á¸Àç°¡ ½ÇÁ¸Àû »óȲÀ» ÀνÄÇϰųª ¾Æ´Ï¸é º»ÁúÀ» ÀüÀûÀ¸·Î °ÅºÎÇÏ´Â »ç°íÀÇ ÇÑ À¯Çü󰡓À¸·Î¼­ ÇØ¼®µÉ ¼ö ÀÖ´Ù.7) ½ÇÁ¸À̶ó´Â ¿ë¾î°¡ ÀÌ·¸°Ô ´Ù¾çÇÑ Àǹ̸¦ Áö´Ï´Â ÀÌÀ¯´Â ÇÇÇÒ ¼ö ¾ø´Â ½ÇÁ¸ÀÇ ¸ðÈ£ÇÔ(ambiguity) ¶§¹®ÀÌ´Ù. °á°úÀûÀ¸·Î Æ¿¸®È÷´Â º»Áú·ÎºÎÅÍÀÇ ½ÇÁ¸ÀÇ ºÐ¸®´Â âÁ¶µÈ ¼¼°è·ÎºÎÅÍÀÇ Çö½Ç¼¼°èÀÇ ºÐ¸®¶ó°í »ý°¢ÇÑ´Ù.8) Àΰ£ÀÇ »î °¡¿îµ¥ º»Áú°ú ½ÇÁ¸ÀÇ ºÐ¿­Àº Àý´ëÀûÀ¸·Î ½ÇÁ¦ÀûÀÎ °Í°ú´Â ´ëÁ¶ÀûÀ¸·Î Çϳª´ÔÀº º»Áú°ú ½ÇÁ¸ ¸ðµÎ¸¦ ǰÀ¸¸é¼­ µ¿½Ã¿¡ ÃÊ¿ùÇÑ´Ù. Æ¿¸®È÷´Â ÁÖÀåÇÑ´Ù:


Á¸ÀçÀÇ ±Ù¿øÀº Á¸ÀçµéÀÇ ÃÑü ¾È¿¡¼­ ¹ß°ßµÉ ¼ö ¾ø°í, º»Áú°ú ½ÇÁ¸ÀÇ ±Ù¿ø ¶ÇÇÑ º»Áú·ÎºÎÅÍ ½ÇÁ¸À¸·Î ÀüȯµÇ¸é¼­ ¹ß»ýµÇ´Â ±äÀå°¨°ú ÆÄ¸ê¿¡ Âü¿©ÇÏÁö ¾Ê´Â´Ù. Çϳª´Ô ¾È¿¡´Â º»Áú°ú ½ÇÁ¸»çÀÌÀÇ Â÷ÀÌÁ¡ÀÌ ¾ø´Ù´Â ½ºÄݶó ÇÐÀÚµéÀÇ ÁÖÀåÀº ¿Ç´Ù.9) 


°á°úÀûÀ¸·Î ¼Ò¿Ü´Â Á¸Àç°¡ Á¸ÀçÀÇ ±Ù¿øÀ¸·ÎºÎÅÍ, ´Ù¸¥ Á¸Àçµé·ÎºÎÅÍ, ±×¸®°í ÀÚ±â ÀÚ½ÅÀ¸·ÎºÎÅÍ ºÐ¸®µÇ¾îÀÖÀ½À» ÀǹÌÇϸç À̰ÍÀº Á¸ÀçÀÇ ½ÇÁ¸ÀûÀÎ °ï°æÀÇ »óŸ¦ ¾ÆÁÖ ÀûÀýÇÏ°Ô º¸¿©ÁØ´Ù. Æ¿¸®È÷´Â ¼³¸íÇÑ´Ù:


¼Ò¿Ü´Â ¼º¼­ÀûÀÎ ¿ë¾î°¡ ¾Æ´ÏÁö¸¸ Àΰ£ÀÇ °ï°æ¿¡ ´ëÇÑ ¼º¼­ÀûÀÎ ¹¦»çµéÀ» °¡Àå Àß µå·¯³»´Â ´ëÇ¥ÀûÀΠǥÇöÀÌ´Ù. ¼Ò¿Ü´Â ¿¡µ§µ¿»êÀ¸·ÎºÎÅÍÀÇ Ã߹濡 ´ëÇÑ »ó¡µé ¼Ó¿¡¼­, Àΰ£°ú ÀÚ¿¬ »çÀÌÀÇ Àû´ë°¨ ¼Ó¿¡¼­, ÇüÁ¦¿Í ÇüÁ¦°£ÀÇ °ßµô ¼ö ¾ø´Â Áõ¿À°¨ ¼Ó¿¡¼­, ¾ð¾îÀÇ È¥ÀâÀ¸·Î ÀÎÇÑ ³ª¶ó¿Í ³ª¶ó°£ÀÇ ¼Ò¿Ü ¼Ó¿¡¼­, ±×¸®°í ¿ì»óÀ» ÇâÇØ Ä¡´Ý´Â ¿Õµé°ú ±× ¹é¼ºµé¿¡ ´ëÇÑ ¼±ÁöÀÚµéÀÇ Áö¼ÓÀûÀÎ ÀúÇ×µé ¼Ó¿¡¼­ ¾Ï½ÃµÈ´Ù. ¶ÇÇÑ Àΰ£ÀÌ Çϳª´ÔÀÇ Çü»óÀ» ¿ì»óµéÀÇ Çü»óÀ¸·Î ¹Ù²Ù¾ú´Ù°í °í¹ßÇÏ´Â ¹Ù¿ïÀÇ Áø¼úÀ» ÅëÇØ¼­, ÀÚ±â Àڽſ¡ Àû´ëÇÏ´Â Àΰ£(man against himself)¿¡ ´ëÇÑ ¹Ù¿ïÀÇ °íÀüÀûÀÎ ¹¦»ç¸¦ ÅëÇØ¼­, ±×¸®°í ¿Ö°îµÈ ¿å¸Áµé·Î °¡µæ Âù Àΰ£µé¿¡ ´ëÇÑ Àΰ£ÀÇ Çø¿À°¨¿¡ ´ëÇÑ ¹Ù¿ïÀÇ ÅëÂû·ÂÀ» ÅëÇØ¼­µµ ¼Ò¿Ü´Â ¾Ï½ÃµÇ¾îÁø´Ù.10)


µû¶ó¼­ Á¸ÀçÀÇ ½ÇÁ¸Àû °ï°æÀ» ¹¦»çÇϱâ À§ÇÏ¿© ¼Ò¿Ü¶ó´Â ¿ë¾î¸¦ »ç¿ëÇÏ´Â °ÍÀº ¼º¼­ÀûÀÌ´Ù. ¿Ö³ÄÇϸé Á¾±³ÀûÀÎ °üÁ¡¿¡¼­ º¸¸é ¼Ò¿Ü¶ó´Â ´Ü¾î´Â ÁË¿¡ ´ëÇÑ ÀçÇØ¼®À̱⠶§¹®ÀÌ´Ù.11) ±×·¯³ª Æ¿¸®È÷´Â Á˶ó´Â ´Ü¾î´Â ¼Ò¿Ü¶ó´Â ´Ü¾î°¡ ǰ°í ÀÖÁö ¾ÊÀº °ÍµéÀ» º¸¿©ÁÖ°í Àֱ⠶§¹®¿¡ ¼Ò¿Ü¶ó´Â ¿ë¾î°¡ Á˶ó´Â ¿ë¾î¸¦ ´ë½ÅÇϰųª ´ëüÇÒ ¼ö ÀÖÁö ¾Ê´Ù°í ¸»ÇÑ´Ù. Áï ÁË´Â Á¸Àç°¡ ÀÚ½ÅÀÌ ¼ÓÇØÀÖ´Â °ÍÀ¸·ÎºÎÅÍ µîÀ» µ¹·Á ¸Ö¸® ¶°³ª´Â °³ÀÎÀûÀÎ ÇàÀ§¿¡ ´ëÇØ ÁöÀûÇÑ´Ù.12) ÁË´Â Á¸Àç ÀÚ½ÅÀÇ °³ÀÎÀûÀÎ ÀÚÀ¯¸¦ µå·¯³»±â ¶§¹®¿¡ Á¸Àç ÀÚ½ÅÀº ¼Ò¿Ü¿¡ ´ëÇØ ÀÚ½ÅÀÌ Ã¥ÀÓÀ» Á®¾ß ÇÑ´Ù. Æ¿¸®È÷´Â ¸»ÇÑ´Ù:


ÁË´Â ¼Ò¿ÜÀÇ °³ÀÎÀûÀΠƯ¼ºÀÎ ºñ±ØÀûÀÎ Ãø¸é¿¡ ´ëÇØ °¡Àå ³¯Ä«·Ó°Ô Ç¥ÇöÇÑ´Ù. ºñ±ØÀûÀÎ ÁËÃ¥°ú ¼Ò¿Ü¿¡ ´ëÇÑ º¸ÆíÀûÀÎ ¿î¸í°ú´Â ´Þ¸® ÁË´Â °³ÀÎÀûÀÎ ÀÚÀ¯¿Í ÁËÃ¥À» º¸¿©ÁØ´Ù. Á˶ó´Â ¿ë¾î´Â º¸Á¸µÇ¾î¾ß ÇÏ°í ¶ÇÇÑ º¸Á¸µÉ ¼ö ÀÖ´Ù. ¿Ö³ÄÇϸé ÀüÅëÀûÀÎ ¹®Çаú ¿¹Àü(liturgy)ÀÌ ²÷ÀÓ¾øÀÌ Á˶ó´Â ¿ë¾î¸¦ »ç¿ëÇϰí Àֱ⠶§¹®ÀÌ´Ù. ±×·¯³ª ´õ¿í Ưº°ÇÑ ÀÌÀ¯´Â Á˶ó´Â ¿ë¾î°¡ ¼Ò¿Ü ¼Ó¿¡ ÀÖ´Â ½ÇÁ¸Àû Á¸ÀçÀÇ °³ÀÎÀûÀΠåÀÓ¼ºÀ» ÁöÀûÇÏ´Â ³¯Ä«·Î¿òÀ» Áö´Ï°í Àֱ⠶§¹®ÀÌ´Ù.13)

      

µû¶ó¼­ Á¸ÀçÀÇ °ï°æÀº ¼Ò¿Ü, Áï ÁËÀÌ´Ù. Æ¿¸®È÷´Â Á˶ó´Â ´Ü¾î°¡ Á¾±³ÀûÀ¸·Î ÀçÆò°¡°¡  ÀÌ·ç¾îÁø ÀÌÈÄ¿¡ »ç¿ëµÇ¾î¾ß ÇÑ´Ù°í ¸»ÇÑ´Ù.14) ¼Ò¿Ü¶ó´Â ¿ë¾î´Â ÀÌ·¯ÇÑ ÁË¿¡ ´ëÇÑ Á¾±³ÀûÀÎ ÀçÆò°¡¸¦ À§ÇØ »ç¿ëµÉ ¼ö ÀÖ´Â ¾ÆÁÖ Áß¿äÇÑ µµ±¸ÀÌ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ Á¾±³ÀûÀÎ ÀçÆò°¡¸¦ ÅëÇØ¼­ ÁË´Â Çϳª´Ô°ú Àΰ£, ±×¸®°í Á¸Àç ÀÚ½ÅÀ¸·ÎºÎÅÍÀÇ ºÐ¸®ÀÎ ¼Ò¿Ü·Î ÀÌÇØµÉ ¼ö ÀÖ´Ù. Æ¿¸®È÷´Â ¼³¸íÇÑ´Ù:


¸¸¾à ¿ì¸®°¡ Á˵éÀ» ¾ð±ÞÇϸ鼭 ÁË·Î ¿©°ÜÁö´Â Ưº°ÇÑ ÇàÀ§µéÀ» ¸»ÇÑ´Ù¸é ¿ì¸®´Â ¹Ýµå½Ã ±×°ÍµéÀº ÁËÀÇ Ç¥ÇöµéÀ̶ó´Â »ç½ÇÀ» Ç×»ó ÀǽÄÇØ¾ß ÇÑ´Ù. ÁË´Â Àΰ£ÀÇ ÇàÀ§¸¦ ÁË·Î Á¤ÁËÇÏ´Â À²¹ý¿¡ÀÇ ºÒ¼øÁ¾ÀÌ ¾Æ´Ï´Ù. ÁË´Â Çϳª´Ô°ú Àΰ£, ±×¸®°í Àΰ£ ÀÚ½ÅÀ¸·ÎºÎÅÍÀÇ ¼Ò¿ÜÀÇ Ç¥ÇöÀÌ´Ù. ±×·¯¹Ç·Î »çµµ ¹Ù¿ïÀº ¹ÏÀ½À¸·Î ÇàÇÏÁö ¾Ê´Â ¸ðµç °Í, Áï Çϳª´Ô°ú Çϳª°¡ µÇÁö ¾Ê°í ÇàÇÏ´Â ¸ðµç °ÍÀ» Á˶ó ºÎ¸£´Â °ÍÀÌ´Ù.15)  

       

¼Ò¿ÜÀÇ ¹Ý´ë°³³äÀº ºÐ¸®µÈ °ÍµéÀÇ Àç°áÇÕÀ̱⠶§¹®¿¡ ¼Ò¿Ü´Â Àç°áÇÕÀ» ÅëÇØ Á¤º¹µÈ´Ù. µû¶ó¼­ ÁË´Â ºÐ¸®µÈ °ÍµéÀÇ Àç°áÇÕÀ» À§ÇÑ ÅõÀïÀÎ »ç¶ûÀ» ÅëÇØ Á¤º¹µÈ´Ù.16) ±×·¸´Ù¸é ºñÁ¸Àç´Â ¾îµð¿¡ ¸Ó¹° °ÍÀΰ¡? Æ¿¸®È÷ ½ÅÇÐÀÇ ±¸Á¶ ¼Ó¿¡¼­ ºñÁ¸Àç´Â º»Áú°ú ½ÇÁ¸ÀÇ ±ú¾îÁø Æ´ »çÀÌ¿¡ ¸Ó¹«´Â °Í °°ÀÌ º¸ÀδÙ. Á¸Àç°¡ ±Ã±ØÀûÀÎ ÈûÀ¸·ÎºÎÅÍ ¼Ò¿ÜµÇ¾îÀÖÀ» ¶§ ºñÁ¸Àç´Â Á¸Àç¿¡ ´ëÇØ °­·ÂÇÑ Èû°ú ¿µÇâ·ÂÀ» °¡Áø´Ù. ÀÌ ¸»Àº Á¸Àç°¡ Á¸ÀçÀÇ ±Ù¿øÀ¸·ÎºÎÅÍ ¼Ò¿Ü»óÅ¿¡ ÀÖÀ» ¶§ ºñÁ¸Àç¿¡ ÀÇÇØ À§ÇùÀ» ¹Þ°Ô µÊÀ» ÀǹÌÇÑ´Ù. ¼Ò¿ÜÀÇ »óÅ¿¡¼­ Á¸Àç´Â Á¸ÀçÀÇ ±Ù¿ø°úÀÇ °ü°è¸¦ ÀÒ¾î¹ö¸®°Ô µÇ°í, ÀÌ·Î ÀÎÇØ Á¸Àç¿¡ ´ëÇÑ ºñÁ¸ÀçÀÇ ÅëÄ¡´Â ºÒ°¡ÇÇÇÏ°Ô µÈ´Ù. Æ¿¸®È÷´Â ¸»ÇÑ´Ù:


±Ã±ØÀûÀÎ ÈûÀ¸·ÎºÎÅÍÀÇ ¼Ò¿Ü·Î ÀÎÇÏ¿© Àΰ£ÀÇ Á¸Àç´Â ±× ÀÚ½ÅÀÇ À¯ÇѼº¿¡ ÀÇÇØ °áÁ¤µÈ´Ù. Àΰ£Àº ±×ÀÇ Å¸°í³­ ¿î¸í °¡¿îµ¥ ³Ñ±â¾î Áø´Ù. ±×´Â ¹«·ÎºÎÅÍ ¿Í¼­ ¹«·Î µ¹¾Æ°£´Ù. ±×´Â Á×À½ÀÇ ±Ç¼¼ ¾Æ·¡ ³õÀÌ°Ô µÇ°í Á×¾î¾ß¸¸ ÇÏ´Â ºÒ¾È¿¡ ÀÇÇØ À̲ø·ÁÁø´Ù.17)


    ¸¸¾à¿¡ Àΰ£ÀÇ ½ÇÁ¸ÀÌ º»Áú°ú ¿¬ÇÕµÇ¸é ±×´Â ºñÁ¸Àç¿¡ ÀÇÇØ À§ÇùÀ» ¹ÞÁö ¾Ê°Ô µÈ´Ù. Áï ºñÁ¸ÀçÀÇ Èû°ú ¿µÇâ·ÂÀº º»Áú°ú ½ÇÁ¸ÀÌ Çϳª°¡ µÇ´Â °÷¿¡¼­´Â ¹«±â·ÂÇØÁø´Ù. ±×·¯³ª ºÒÇàÇϰԵµ ½ÇÁ¸ÇÏ´Â ¸ðµç Á¸Àç´Â ¼Ò¿ÜÀÇ »óÅ °¡¿îµ¥ ÀÖ´Ù. ±×·¸±â ¶§¹®¿¡ Á¸Àç´Â ¼Ò¿Ü·Î ÀÎÇÑ Àý¸Á°ú ºÒ¾ÈÀ» ÇÇÇÒ ¼ö ¾ø´Â °ÍÀÌ´Ù. °á°úÀûÀ¸·Î Á¸Àç´Â º»Áú°ú ½ÇÁ¸»çÀÌÀÇ ¼Ò¿Ü¸¦ ±Øº¹ÇÒ ¼ö ÀÖ´Â ±æÀ» ¸ð»öÇϰųª º»Áú°ú ½ÇÁ¸À» ¹­À» ¼ö ÀÖ´Â ´©±º°¡¸¦ ã¾Æ¾ß¸¸ ÇÑ´Ù.  

   ÀÌ·¯ÇÑ Æ¿¸®È÷ÀÇ ¼Ò¿Ü°³³äÀº 19¼¼±â ÀÚÀ¯ÁÖÀÇ ½ÅÇаúÀÇ °áº°À» ÀǹÌÇÑ´Ù.18) ÀÌ´Â Æ¿¸®È÷°¡ ¼Ò¿Ü°³³äÀ» ÅëÇØ ÀüÅëÀûÀÎ ÁËÀÇ °³³äÀ» ÀçÇØ¼®ÇÔÀ¸·Î½á ¾î°Å½ºÆ¾, ±×¸®°í ·çÅÍ¿Í Ä®ºóÀÇ Á¤Åë½ÅÇÐÀ¸·ÎÀÇ º¹±Í¸¦ ½Ãµµ19)ÇÑ °ÍÀ̸ç, ¶ÇÇÑ »õ·Î¿î ½Ã´ëÀû »óȲ ¼Ó¿¡¼­ Ű¿¡¸£ÄÉ°í¸£ÀÇ ½ÇÁ¸Ã¶ÇÐÀ» ½ÅÇп¡ Àû¿ëÇÑ °ÍÀÌ¶ó ¸»ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù. 


III. ¼Ò¿Ü·Î ÀÎÇÑ ½ÇÁ¸Àû ¹®Á¦Á¡µé : ºñÁ¸ÀçÀÇ À§Çù, Á¸ÀçÀÇ À¯ÇѼº, ºÒ¾È


   1. ºñÁ¸ÀçÀÇ À§Çù

  Æú Æ¿¸®È÷¿¡ À־ ºñÁ¸Àç´Â À¯ÇÑ(human finitude)À¸·Î ÀÎÇÑ Àΰ£ÀÇ ½ÇÁ¸Àû ÅõÀïÀ» ÅëÇØ °æÇèµÇ´Â Á¸Àç·ÐÀû ½ÇÀçÀÌ´Ù. Á¸ÀçÀÇ À¯ÇÑÀº ºñÁ¸ÀçÀÇ À§ÇùÀ¸·Î ¸»¹Ì¾ÏÀº °ÍÀÌ´Ù. ºñ·Ï ºñÁ¸Àç°¡ Á¸À縦 À§ÇùÇϸç Á¸Àç¿¡ ÀúÇ×ÇÏÁö¸¸ ºñÁ¸Àç´Â Á¸ÀçÀÇ ºÎºÐÀ¸·Î, ºñÁ¸Àç´Â Á¸Àç¿¡ ÀÇÁ¸ÇÑ´Ù.20) ºñÁ¸Àç´Â ¼¼ °¡Áö À¯Çü Áï Á¸Àç·ÐÀûÀÎ ºñÁ¸Àç(ontic non-being), ¿µÀûÀÎ ºñÁ¸Àç (spritual non-being), µµ´öÀûÀÎ ºñÁ¸Àç(moral non-being)°¡ ÀÖ´Ù. ÀÌ ¼¼ °¡Áö À¯ÇüÀÇ ºñÁ¸Àç°¡ ¹Ù·Î Æ¿¸®È÷ÀÇ º¯ÁõÀûÀÎ ºñÁ¸ÀçÀÌ´Ù. º¯ÁõÀû ºñÁ¸Àç´Â Àý´ëÀû ºñÁ¸Àç°¡ ½ÇÁ¸¿¡ Âü¿©ÇÒ ¶§ ÆÄ»ýµÇ´Â ºñÁ¸ÀçÀÎ °ÍÀÌ´Ù. ±×·¯¹Ç·Î º»Áú°ú ½ÇÁ¸ÀÌ ¿¬ÇÕµÈ °÷¿¡¼­´Â º¯ÁõÀû ºñÁ¸Àç´Â ¾Æ¹«·± À§Çùµµ âÃâÇÒ ¼ö ¾ø´Â °ÍÀÌ´Ù.

  Á¸Àç·ÐÀûÀÎ ºñÁ¸Àç´Â Á×À½°ú ¿î¸íÀ̶ó´Â µÎ °¡Áö ¹«±â¸¦ ÅëÇØ Á¸À縦 À§ÇùÇÑ´Ù. Á×À½°ú ¿î¸íÀº °¡Àå ±Ùº»ÀûÀÌ°í º¸ÆíÀûÀÎ À§ÇùÀ¸·Î¼­ ¸ðµç Á¸ÀçµéÀº ±×°ÍÀ» ÇÇÇÏÁö ¸øÇϰí Á÷¸éÇØ¾ß ÇÑ´Ù. Á×À½Àº ¸ðµç Á¸ÀçµéÀ» ¿ì¿ïÇÏ°Ô ÇÏ°í °á±¹¿¡´Â À̵éÀ» ±Ã±ØÀûÀÎ Àý¸ÁÀ¸·Î ¸ô¾Æ³Ö´Â´Ù. ¿î¸íÀº ¡°¿ì¿¬°ú ºÒÈ®½Ç¼ºÀÇ ±ÔÄ¢ÀÌ´Ù.󰡓21) ¿ì¿¬Àº Àΰ£ÀÇ ½ÇÁ¸ÀÌ ±× ±Ã±ØÀû ÇÊ¿¬¼ºÀ» °®Áö ¸øÇÑ´Ù´Â °ÍÀ» ÀǹÌÇÑ´Ù. ±× ÀÌÀ¯´Â Àΰ£ÀÌ ½Ã°£°ú °ø°£°ú ÀΰúÀ²ÀÇ ¿ø¸®¿¡ ÀÇÇØ ¿ì¹ßÀûÀÎ Á¸Àç°¡ µÇ±â ¶§¹®ÀÌ´Ù.22) Àΰ£ÀÌ ÀÚ½ÅÀÇ ¿ì¹ßÀûÀÎ ½ÇÁ¸À¸·Î ÀÎÇØ ±Ã±ØÀûÀÎ ÇÊ¿¬¼ºÀ» °®Áö ¸øÇÏ´Â °ÍÀÌ ¹Ù·Î Àΰ£ÀÇ ¿î¸íÀÌ´Ù. Æ¿¸®È÷´Â ¡°Á¸Àç·ÐÀûÀÎ ºñÁ¸Àç´Â Á×À½ÀÇ À§ÇùÀ» ÅëÇØ Àý´ëÀûÀ¸·Î, ¿î¸íÀÇ À§ÇùÀ» ÅëÇØ »ó´ëÀûÀ¸·Î µå·¯³­´Ù.󰡓°í ÁÖÀåÇÑ´Ù.23) ÀÌ ¸»Àº, ¿î¸íÀº ¿ÀÁ÷ Á×À½ÀÇ ½ÇÁ¸ÀûÀÎ À§ÇùÀÌ µÞ¹ÞħÀÌ µÉ ¶§¸¸ Àΰ£¿¡°Ô À§ÇùÀ¸·Î ´À²¸Áø´Ù´Â °ÍÀ» ÀǹÌÇÑ´Ù. Áï Á×À½Àº Àΰ£¿¡°Ô Àý´ëÀûÀÎ À§ÇùÀÌ°í ¿î¸íÀº »ó´ëÀûÀÎ À§ÇùÀÌ´Ù. Á×À½°ú ¿î¸íÀº ¼­·Î ±ä¹ÐÇÏ°Ô ¿¬°üµÇ¾î ÀÖÀ¸¸ç, ¼­·Î Çù·ÂÇϸ鼭 ¸Å¿ì È¿°úÀûÀ¸·Î ¸ðµç Á¸ÀçµéÀ» À§ÇùÇÑ´Ù.

  ¿µÀûÀÎ ºñÁ¸Àçµµ ±× ÀÚ½ÅÀÇ µÎ °¡Áö °­·ÂÇÑ ¹«±âÀÎ °øÇã°¨(emptiness)°ú »îÀÇ ¹«ÀǹÌÇÔ(meaninglessness)À» ÅëÇØ Á¸À縦 À§ÇùÇÑ´Ù. ±Ã±ØÀûÀÎ °ü½ÉÀº ¸ðµç Á¸Àçµé¿¡°Ô ±×µéÀÇ »îÀÇ Àǹ̸¦ ÁÖ´Â °ÍÀε¥, Á¸ÀçµéÀÌ ±×°ÍÀ» ÀÒÀ» ¶§ »îÀÇ ¹«ÀǹÌÇÔÀÌ ¹ß»ýÇÑ´Ù.24) ´Ù½Ã ¸»Çϸé Á¸Àç´Â ¿µÀûÀÎ Áß½ÉÀ» »ó½ÇÇÒ ¶§ »îÀÇ ¹«ÀǹÌÇÔÀ» ´À³¤´Ù. °øÇã°¨Àº Àΰ£ÀÇ ¿µÀûÀÎ »îÀÇ Æ¯º°ÇÑ ³»¿ëµéÀÌ À§ÇùÀ» ¹ÞÀ» ¶§¿¡ ´À³¢´Â °ÍÀÌ´Ù. ÀÌ¿Í °°ÀÌ Àΰ£ÀÇ ¿µÀûÀÎ »î¿¡ ´ëÇÑ ºñÁ¸ÀçÀÇ À§ÇùÀº °øÇã°¨°ú ¹«ÀǹÌÇÔÀ̶ó´Â ¿ë¾î¸¦ ÅëÇØ ¼³¸íµÉ ¼ö ÀÖ´Ù. Æ¿¸®È÷¿¡°Ô ÀÖ¾î °øÇã°¨Àº »ó´ëÀûÀÎ À§ÇùÀÌ°í ¹«ÀǹÌÇÔÀº Àý´ëÀûÀÎ À§ÇùÀÌ´Ù. Áï °øÇã°¨ÀÇ À§ÇùÀº Àΰ£ Á¸À縦 »îÀÇ ¹«Àǹ̶ó´Â ±íÀº ´ËÀ¸·Î À̲ø¾î °£´Ù. Á¸Àç·ÐÀûÀÎ ºñÁ¸Àç¿Í ¿µÀûÀÎ ºñÁ¸Àç´Â ±¸º°µÇ¾î¾ß Çϳª ¶¼¾î ³õÀ» ¼öµµ ¾ø´Ù. ¿Ö³ÄÇÏ¸é ºñÁ¸Àç´Â Á¸Àç·ÐÀûÀÎ Ãø¸é°ú ¿µÀûÀÎ Ãø¸é¿¡¼­ Á¸À縦 À§ÇùÇϱ⠶§¹®ÀÌ´Ù.25)

  µµ´öÀû ºñÁ¸Àç´Â ÀÚ½ÅÀÇ µÎ °¡Áö °­·ÂÇÑ ¹«±âÀÎ ÁËÃ¥°¨°ú Á¤Á˸¦ ÅëÇÏ¿© Á¸À縦 À§ÇùÇÑ´Ù. Æ¿¸®È÷¿¡ ÀÇÇϸé Àΰ£Àº º»ÁúÀûÀ¸·Î 󰡒À¯ÇÑÇÑ ÀÚÀ¯󰡓ÀÌ´Ù. Àΰ£Àº ±× ÀÚ½ÅÀÇ À¯ÇÑ ¾È¿¡¼­¸¸ ÀÚÀ¯·Î¿ï ¼ö ÀÖ°í ¶ÇÇÑ ÀÌ·¯ÇÑ Á¦ÇÑ °¡¿îµ¥¼­ ÀÚ±â ÀÚ½ÅÀÇ ¿î¸íÀ» ÀÌ·ç±â À§ÇØ ¼±Åðú °áÁ¤À» ³»¸®°í À̸¦ ÅëÇØ ÀÚ±â ÀÚ½ÅÀÇ ¹Ì·¡¸¦ °áÁ¤ÇÑ´Ù.26) ±×·¯³ª Àΰ£Àº ÀÚ±â ÀÚ½ÅÀÌ ³»¸° °áÁ¤¿¡ ´ëÇØ¼­ Ã¥ÀÓÀ» Á®¾ß Çϰí, ÀÚ±â ÀÚ½ÅÀÇ ÇàÀ§¿¡ ´ëÇÑ º¯È£¸¦ ¿äû ¹ÞÀ¸¸é ±× ÇàÀ§ÀÇ Á¤´çÇÔÀ» Áõ¸íÇØ¾ß ÇÑ´Ù. Æ¿¸®È÷´Â 󰡒±×¿¡°Ô ÁúÀÇÇÏ´Â ÀÚ°¡ ¹Ù·Î ±×ÀÇ ÀçÆÇ°üÀε¥ ±×´Â Àڽſ¡ ´ëÇÏ¿© ¹Ý´ë¿¡ ¼­ÀÖ´Â ±× ÀÚ½ÅÀÌ´Ù.󰡓¶ó°í ÁÖÀåÇÑ´Ù.27) ÀÌ´Â Àΰ£ÀÌ ¹Ù·Î ÀÚ±â ÀڽŰú ½ÇÁ¸ÀûÀÎ ¼Ò¿Ü °¡¿îµ¥ Àֱ⠶§¹®¿¡ »ý±â´Â ÀÌÇØÇϱâ Èûµç ½ÇÁ¸Àû Çö»óÀÌ´Ù.28) ¿ì¸®°¡ ÀÌ·¯ÇÑ ½ÇÁ¸ÀûÀÎ ¸ðÈ£¼º(ambiguity)À» ¾Ë°Ô µÉ ¶§ ÁËÃ¥°¨À» ´À³¢°Ô µÈ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ÁËÃ¥°¨Àº ÀüÀûÀÎ Àڱ⠺ÎÁ¤(complete self-rejection)ÀÎ Á¤ÁËÀǽÄÀ¸·Î ¿¬°áµÈ´Ù. ÀÌ´Â Á¸Àç Àڽſ¡°Ô Á¤ÇØÁø ÇÊ¿¬ÀûÀÎ ¿î¸íÀ» ÀÒ¾î¹ö¸° °Í¿¡ ´ëÇÑ Àý¸ÁÀÌ´Ù. µµ´öÀûÀÎ ºñÁ¸Àç´Â Á¤ÁËÀǽÄÀ» ÅëÇØ Á¸À縦 Àý´ëÀûÀ¸·Î À§ÇùÇϰí ÁËÃ¥°¨À» ÅëÇØ »ó´ëÀûÀ¸·Î À§ÇùÇÑ´Ù. Æ¿¸®È÷´Â ÁÖÀåÇÑ´Ù: 󰡒µµ´öÀûÀÎ ºñÁ¸Àç´Â Á¸Àç·ÐÀûÀÎ ºñÁ¸Àç¿Í ¿µÀûÀÎ ºñÁ¸Àç·ÎºÎÅÍ ±¸º°µÇ¾î¾ß ÇÏÁö¸¸ ºÐ¸®µÉ ¼öµµ ¾ø´Ù. ¿Ö³ÄÇÏ¸é ºñÁ¸ÀçÀÇ ¼¼ °¡Áö À¯ÇüÀº ¼­·Î ±ä¹ÐÇÏ°Ô ¿¬°üµÅ ÀÖÀ¸¸ç Á¸À縦 À§ÇùÇϱâ À§ÇØ ¼­·Î Çù·ÂÇÑ´Ù.󰡓29)

  °á°úÀûÀ¸·Î Á¸Àç´Â ºñÁ¸ÀçÀÇ °­·ÂÇÑ Èû°ú À§ÇùÀ» ÇÇÇÒ ¼ö ¾øÀ½À» ÇÊ¿¬ÀûÀ¸·Î ´À³¢°Ô µÇ°í ºñÁ¸Àç´Â Á¸Àç¿¡ ´ëÇÑ ÀüÀûÀÎ ½Â¸®¸¦ °ÅµÎ°Ô µÈ´Ù. ºñÁ¸ÀçÀÇ À§Çù¿¡ ´ëÇÑ Á¸ÀçÀÇ ±Ã±ØÀûÀÎ ¹ÝÀÛ¿ëÀº ¹Ù·Î Àý¸Á°¨ÀÌ´Ù. ºñÁ¸Àç´Â ½ÇÁ¸Àû ¼Ò¿Ü ¼Ó¿¡ ÀÖ´Â ¸ðµç Á¸ÀçµéÀ» °­·ÂÇÏ°Ô À§ÇùÇÏ¿© ¿ÏÀüÇÏ°Ô ½Â¸®ÇÑ´Ù. Á¸Àç¿¡ ´ëÇÑ ºñÁ¸ÀçÀÇ À§ÇùÀº ºñÁ¸Àç°¡ Á¸À縦 Á¦ÇÑÇϰí Á¶°Ç Áö¿ì±â ¶§¹®¿¡ Á¸Àç·ÐÀûÀ¸·Î´Â ½ÇÁ¦ÀûÀÌ¸ç ½ÇÁ¸ÀûÀ¸·Î´Â ÆÄ±«ÀûÀÌ´Ù. ºñÁ¸Àç´Â º»Áú°ú ½ÇÁ¸ »çÀÌ¿¡ ¸Ó¹°¸é¼­ ½ÇÁ¸ ¼Ó¿¡ ÀÖ´Â Á¸ÀçµéÀ» °ï°æ¿¡ óÇÏ°Ô ÇÑ´Ù. Á¸Àç°¡ ±Ã±ØÀûÀÎ Á¸ÀçÀÇ ÈûÀ¸·ÎºÎÅÍ ºÐ¸®µÇ¾î ÀÖÀ» ¶§ ºñÁ¸Àç´Â Á¸Àçµé¿¡°Ô °­·ÂÇÑ Èû°ú À§ÇùÀ» Çà»çÇÑ´Ù. »ç½Ç ½ÇÁ¸ ¼Ó¿¡ ÀÖ´Â ¸ðµç Á¸ÀçµéÀº º»Áú·ÎºÎÅÍ ºÐ¸®, Áï ¼Ò¿Ü»óÅ¿¡ ÀÖÀ¸¹Ç·Î ºñÁ¸ÀçÀÇ À§ÇùÀ¸·Î ÆÄ»ýµÇ´Â Àý¸Á°ú ºÒ¾ÈÀ» °æÇèÇÏÁö ¾ÊÀ» ¼ö ¾ø´Ù.


   2. Á¸ÀçÀÇ À¯ÇѼº

Á¸Àç´Â ºñÁ¸Àç¿¡ ÀÇÇØ Á¦Çѵǰí Á¦¾àµÇ±â ¶§¹®¿¡ À¯ÇÑÇÏ´Ù. ÀÌ·± ¸é¿¡¼­ ºñÁ¸ÀçÀÇ À§ÇùÀº Á¸ÀçÀÇ À¯ÇѰú µ¿ÀÏÇÑ Àǹ̸¦ Áö´Ñ´Ù. Æ¿¸®È÷´Â ¸»ÇÑ´Ù:¡°À¯ÇѼºÀº Àΰ£ÀÇ ¿µ¿ª¿¡¼­ °æÇèµÇ´Â °ÍÀÌ´Ù. ¿Ö³ÄÇÏ¸é ºñÁ¸Àç´Â ½ÇÁ¸ÀûÀÎ Á¸ÀçÀÎ Àΰ£¿¡°Ô À§ÇùÀ¸·Î °æÇèµÇ±â ¶§¹®ÀÌ´Ù.󰡓30)¸ðµç Á¸Àçµé °¡¿îµ¥ Àΰ£ Á¸À縸ÀÌ ÀÚ½ÅÀÇ À¯ÇѼºÀ» ´À³¢°í °æÇèÇÑ´Ù. Àΰ£Àº ÀÚ½ÅÀÌ ºñÁ¸Àç·ÎºÎÅÍ À§ÇùÀ» ¹Þ°í ÀÖÀ½À» ±ú´Ý´Â´Ù. Àΰ£Àº Á×À½À¸·Î ÇâÇÏ´Â ÀÚ½ÅÀÇ Á¸À縦 ¹Ù¶óº¸¸é¼­ Á¸ÀçÀÇ À¯ÇѼºÀ» ÀǽÄÇÏ°Ô µÈ´Ù. Àΰ£Àº ¹«ÇѼºÀ» »ó»óÇÔÀ¸·Î ÀÚ½ÅÀÇ À¯ÇѼºÀ» ¹Þ¾ÆµéÀÏ ¼ö ÀÖ´Ù. ¸ðµç Á¸Àçµé Áß¿¡ Àΰ£ Á¸À縸ÀÌ ºñÁ¸ÀçÀÇ À§ÇùÀ» °æÇèÇϸ鼭 Á¸ÀçÀÇ ±Ù¿ø¿¡ ´ëÇÑ Á¸Àç·ÐÀû Áú¹®À» ÇÏ°Ô µÈ´Ù.31) Æ¿¸®È÷¿¡ ÀÇÇϸé, Á¸ÀçÀÇ À¯ÇѼº¿¡´Â 4°¡ÁöÀÇ ¹üÁÖµé-½Ã°£, °ø°£, ÀΰúÀ², ½Çü-ÀÌ ÀÖ´Ù.  Æ¿¸®È÷´Â ¼³¸íÇÑ´Ù:


À¯ÇÑÀÇ ¹üÁÖµéÀº Á¸Àç¿Í ºñÁ¸Àç¿ÍÀÇ ÀÌÁßÀûÀÎ °ü°è¼ºÀ» ÅëÇØ¼­ ±×µéÀÇ Á¸Àç·ÐÀûÀΠƯ¼ºÀ» µå·¯³½´Ù. ÀÌ ¹üÁÖµéÀº Á¸À縦 µå·¯³»Áö¸¸, µ¿½Ã¿¡ ½ÇÁ¸ÇÏ´Â ¸ðµç Á¸ÀçµéÀ» À§ÇùÇÏ´Â ºñÁ¸À縦 µå·¯³½´Ù. ÀÌ ¹üÁÖµéÀº À¯ÇѼºÀÇ Çüŵé·Î¼­ Á¸ÀçÀÇ ±àÁ¤ÀûÀÎ ¿ä¼Ò¿Í ºÎÁ¤ÀûÀÎ ¿ä¼Ò¸¦ ¹­´Â´Ù. À¯ÇѼºÀÇ ¹üÁÖµéÀº Á¸Àç¿Í ºñÁ¸ÀçÀÇ ¿¬ÇÕÀ» µå·¯³¾ »Ó ¾Æ´Ï¶ó ºÒ¾È°ú ¿ë±âÀÇ ¿¬ÇÕµµ µå·¯³½´Ù.32)


Á¸ÀçÇÏ´Â ¸ðµç °ÍÀº Á¸Àç¿Í ºñÁ¸ÀçÀÇ È¥ÇÕÀ¸·Î ÀÌ·ç¾îÁ®Àֱ⠶§¹®¿¡ À¯ÇѼºÀÇ 4°¡Áö ¹üÁÖµéÀº ¼­·Î ¾ôÇô¼­ ¿¬°üµÇ¾î ÀÖÀ¸¸é¼­ µ¿½Ã¿¡ ¼­·Î¸¦ µå·¯³»°í Ç¥ÇöÇÑ´Ù. ÀÌ ¹üÁÖµéÀº Àΰ£ÀÇ »óȲÀ» °´°üÀûÀ¸·Î, ÁÖ°üÀûÀ¸·Î µå·¯³½´Ù. 

  ½Ã°£ÀÇ Á¸Àç·ÐÀûÀΠƯ¼ºÀº Á¸Àç´Â Á×¾î¾ß ÇÑ´Ù´Â »ç½ÇÀ» ÁöÀûÇÑ´Ù. ¿©±â¿¡¼­ Áß¿äÇÑ °ÍÀº Á×À½¿¡ ´ëÇÑ µÎ·Á¿òÀÌ ¾Æ´Ï¶ó Á×´Â ¼ø°£ÀÌ´Ù. ºñÁ¸Àç´Â Á×¾î¾ß¸¸ ÇÑ´Ù´Â ºÒ¾È ¼Ó¿¡¼­ °æÇèµÈ´Ù.33) Æ¿¸®È÷´Â Á×À½¿¡ ´ëÇÑ ºÒ¾È°¨Àº ½Ã°£ÀÇ ¹«»óÇÔÀ» ÀÎÁ¤ÇÏ´Â ¿ë±â¿¡ ÀÇÇØ¼­¸¸ ±Øº¹µÉ ¼ö ÀÖ´Ù°í ÁÖÀåÇÑ´Ù.34) ±×·¯¹Ç·Î Àΰ£ Á¸Àç¿¡°Ô´Â Á×À½¿¡ ´ëÇÑ ºÒ¾È°¨À» ±Øº¹ÇÒ ¼ö ÀÖ´Â °­·ÂÇÑ ¿ë±â°¡ ÇÊ¿äÇÏ´Ù. ½Ã°£Àº °ø°£°ú ¿¬ÇÕÇÏ¿© ÇöÀ縦 ³º´Â´Ù. ´Ù½Ã ¸»ÇÏ¸é ½Ã°£Àº ´ÜÁö °ø°£ ¾È¿¡¼­¸¸ ÇöÀ縦 ¾ò´Â´Ù. ½Ã°£Àº °ø°£À» °¡·Î¸·°Å³ª Á¦ÇÑÇÏÁö ¸øÇÑ´Ù. ´Ù½Ã ¸»ÇÏ¸é ½Ã°£°ú °ø°£Àº ´ÜÁö ÇöÀç ¼Ó¿¡¼­ ¿¬ÇյȴÙ.

À¯ÇѼºÀÇ ¹üÁַμ­ °ø°£Àº ½Ã°£°ú °°ÀÌ Á¸Àç¿Í ºñÁ¸À縦 ¿¬ÇÕ½ÃŲ´Ù. Á¸ÀçÇÏ´Â °ÍÀº °ø°£À» ¼ÒÀ¯ÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù. °ø°£À» ¼ÒÀ¯ÇÏÁö ¸øÇÏ´Â °ÍÀº Á¸ÀçÇÏÁö ¾Ê´Â °ÍÀÌ´Ù. ±×·¯¹Ç·Î ½ÇÁ¸¼¼°è¿¡¼­ Á¸ÀçµéÀÇ °ø°£ È®º¸¸¦ À§ÇÑ ÅõÀïÀº ´ç¿¬ÇÑ °ÍÀÌ´Ù. Á¸ÀçÀÇ À¯ÇÑÀº ¾î¶°ÇÑ °íÁ¤µÈ Àå¼Ò¸¦ ¼ÒÀ¯ÇÏÁö ¸øÇÏ°í °á°úÀûÀ¸·Î ¸ðµç Á¸Àç´Â ÀÚ½ÅÀÌ ¼ÒÀ¯ÇÑ ¸ðµç °ø°£À» ÀÒ¾î¹ö¸®°Ô µÈ´Ù. °ø°£À» ÀÒ¾î¹ö¸®´Â °ÍÀº Á¸Àç ÀÚ½ÅÀ» ÀÒ¾î¹ö¸®´Â °ÍÀÌ´Ù. Æ¿¸®È÷´Â Á¸Àç°¡ °ø°£ÀÌ ¾ø´Â ½Ã°£ÀÇ ¼¼°è·ÎÀÇ ÇǽÅÀ» ÅëÇØ¼­ ºñÁ¸ÀçÀÇ À§ÇùÀ¸·ÎºÎÅÍ Å»ÃâÇÏ´Â °ÍÀº ºÒ°¡´ÉÇÏ´Ù°í ¸»ÇÑ´Ù. ¿Ö³ÄÇÏ¸é °ø°£ÀÌ ¾ø´Â Á¸ÀçÀÇ ÇöÁ¸À̳ª ÇöÀç´Â ¾ø±â ¶§¹®ÀÌ´Ù.35) °á·ÐÀûÀ¸·Î °ø°£À» ¼ÒÀ¯ÇÏ´Â Á¸À縶´Ù ÇöÀç ¼Ó¿¡ ÀÖ´Â °ÍÀÌ´Ù.

À¯ÇѼºÀÇ 3¹øÂ° ¹üÁÖ´Â ÀΰúÀ²ÀÌ´Ù. ÀΰúÀ²Àº ¿øÀΰú °á°ú·Î ÀÌÇØµÈ´Ù. ½Ã°£°ú °ø°£Ã³·³ ÀΰúÀ²µµ Á¸Àç¿Í ºñÁ¸ÀçÀÇ ¿¬ÇÕÀ» º¸¿©ÁØ´Ù. Áï ÀΰúÀ²Àº Á¸ÀçÀÇ À¯ÇѼº ¼Ó¿¡¼­ ¹ß°ßµÇ´Â Á¸Àç¿Í ºñÁ¸ÀçÀÇ È¥ÇÕÀ» µå·¯³½´Ù. ÀΰúÀ²Àº 󰡒Á¸ÀçÇÏ´Â ¸ðµç °ÍÀº ±× ÀÚ½ÅÀ» ³Ñ¾î¼­ ±× ¿øÀÎÀÌ ÀÖ°í, ±× ¿øÀÎÀº ¶Ç ±× ¿øÀÎÀÌ À־ °á°úÀûÀ¸·Î ¹«ÇÑÁ¤À¸·Î ±× ¿øÀÎÀÌ ÀÖ´Ù󰡓¶ó´Â ÀǹÌÀÌ´Ù.36) ÀΰúÀ²Àº ÀÚ½ÅÀÌ ÀÇÁ¸ÇÏ´Â ¸ðµç Á¸ÀçµéÀÇ ¹«·ÂÇÔÀ» º¸¿©ÁØ´Ù. ±×·¯¹Ç·Î ÀΰúÀ²Àº ½ÇÁ¸ÇÏ´Â ¸ðµç Á¸Àçµé ¾È¿¡ ÀÖ´Â 󰡒ºñÁ¸ÀçÀÇ ½É¿¬(the abyss of non-being)󰡓À» ºÐ¸íÇÏ°Ô µå·¯³½´Ù. Àΰú°ü°è(a causal implication)°¡ ¾øÀÌ´Â ¾î¶² Á¸Àçµµ ÀÚ±â ÀÚ½ÅÀ» ÀÇÁöÇÒ ¼ö ÀÖ´Â ÈûÀ» ¼ÒÀ¯ÇÏÁö ¸øÇÑ´Ù. ¿Ö³ÄÇÏ¸é ±× ¾î¶² Á¸Àçµµ ÀÚ±â ÀÚ½ÅÀÌ ±Ã±ØÀûÀÎ ¿øÀÎÀÌ µÇÁö ¸øÇϱ⠶§¹®ÀÌ´Ù. Æ¿¸®È÷¿¡ µû¸£¸é, Àΰ£Á¸Àç´Â ÇÇÁ¶¹°À̱⠶§¹®¿¡ ¿ì¹ßÀûÀÎ Á¸Àç´Ù. Áï Àΰ£ Á¸Àç´Â ±× ÀÚü·Î¼­´Â ÇÊ¿¬¼ºÀ» °®Áö ¸øÇÑ´Ù. 󰡒Àΰ£À» ½ÇÁ¸ ¼ÓÀ¸·Î ´øÁ®¹ö·È´ø ±× ¿ì¿¬¼º(contingency, ¿ì¹ß¼º)ÀÌ Àΰ£À» ´Ù½Ã ½ÇÁ¸ ¹ÛÀ¸·Î ¹Ð¾î³¾ ¼öµµ ÀÖ´Ù󰡓¶ó°í Æ¿¸®È÷´Â ¸»ÇÑ´Ù.37) Á¸Àç°¡ ½ÇÁ¸ ¼ÓÀ¸·Î 󰡒´øÁ®Áü󰡓¿¡ ´ëÇÑ ÇÏÀ̵¥°ÅÀÇ ¼³¸íÀº ÇÊ¿¬¼ºÀÇ ºÎÁ·À» ¸»ÇÏ´Â ¿ì¿¬¼ºÀ» º¸¿©ÁØ´Ù. Æ¿¸®È÷¿¡°Ô ÀÖ¾î ÀΰúÀ²Àº ¿ì¿¬¼º°ú ÀÏÄ¡ÇÑ´Ù. Áï Àΰ£ Á¸Àç°¡ ¿ì¹ßÀûÀ̶ó´Â ¸»Àº Àΰ£ Á¸Àç°¡ ÀΰúÀûÀ¸·Î °áÁ¤µÇ¾î ÀÖ´Ù´Â Àǹ̴Ù.

À¯ÇѼºÀÇ ³× ¹øÂ° ¹üÁÖ´Â ½ÇüÀÌ´Ù. ½Çü´Â ½ÇÁ¸ÇÏ´Â ¸ðµç °Íµé ¾È¿¡¼­ Á¸Àç¿Í ºñÁ¸ÀçÀÇ ¿¬ÇÕÀ» µå·¯³½´Ù. ½Çü´Â ÀΰúÀ²°ú´Â ´Þ¸® Áö¼ÓÀûÀÎ ¿ÜÇüÀû º¯È­ÀÇ ±Ù°Å°¡ µÇ´Â °ÍÀ¸·Î¼­ ºñ±³Àû º¯ÇÏÁö ¾Ê°í Àڱ⠼ö¿ëÀû(self-contained)ÀÌ´Ù.38) ¿ì¿¬ÇÑ »ç°ÇµéÀÌ ¾øÀÌ´Â ½Çü´Â ¾øÀ¸¸ç, ½Çü´Â ¿ì¹ßÀûÀÎ »ç°Çµé¿¡°Ô ±×µé¿¡°Ô ÇÊ¿äÇÑ Á¸Àç·ÐÀûÀÎ ÈûÀ» Á¦°øÇØ ÁØ´Ù. ±×·¯¹Ç·Î ¿ì¿¬ÇÑ »ç°ÇµéÀº ½Çü¿¡ Á¾¼ÓµÈ´Ù. ±×·¯³ª ½Çü´Â ¿ì¿¬ÇÑ »ç°ÇµéÀÌ ¾øÀÌ´Â ½Çü ÀÚ½ÅÀÇ Àǹ̸¦ ÀüÇô °¡Áú ¼ö ¾ø´Ù. ¿Ö³ÄÇÏ¸é ½Çü´Â ±× ÀÚ½ÅÀ» ¿ì¿¬ÇÑ »ç°ÇµéÀ» ÅëÇØ¼­ µå·¯³»±â ¶§¹®ÀÌ´Ù. Æ¿¸®È÷´Â 󰡒½Çü¿Í ¿ì¿¬ÇÑ »ç°ÇµéÀÇ ±àÁ¤ÀûÀÎ ¿ä¼Ò´Â ºÎÁ¤ÀûÀÎ ¿ä¼Ò¿¡ ÀÇÇØ ±ÕÇüÀ» ÀÌ·ç°Ô µÈ´Ù󰡓39)¶ó°í ¸»ÇÑ´Ù. ½ÇüÀÇ ¹®Á¦Á¡Àº ±Ã±ØÀûÀÎ Ãø¸é¿¡¼­ ½Çü´Â °á±¹ »ç¶óÁö°Ô µÈ´Ù´Â °ÍÀÌ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ½ÇüÀÇ ¹®Á¦Á¡Àº °úÁ¤ öÇÐÀڵ鿡°ÔÁ¶Â÷µµ Ç®¸®Áö ¾Ê´Â ¹®Á¦ÀÌ´Ù.40) µû¶ó¼­ ½ÇÁ¸ÇÏ´Â ¸ðµç Á¸ÀçµéÀº ±×µé ÀÚ½ÅÀÇ Áö¼ÓÀûÀÎ º¯È­¿Í ÃÖÁ¾ÀûÀÎ ¼Õ½Ç(the final loss of substance)À» ¿°·ÁÇØ¾ß¸¸ ÇÑ´Ù. Á¸ÀçÀÇ Á×À½Àº ½ÇüÀÇ Àý´ëÀûÀÎ ¼Õ½ÇÀ» ÀǹÌÇÑ´Ù. ½ÇüÀÇ ÃÖÁ¾ÀûÀÎ ¼Õ½ÇÀÌ ±â´ëµÉ ¶§ ºñÁ¸ÀçÀÇ À§ÇùÀº °­·ÂÇÏ°Ô ÇöÁ¸ÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù.

Æ¿¸®È÷¿¡°Ô À־ Àΰ£ÀÇ º»ÁúÀû ¼Ó¼ºÀÇ ±¸Á¶´Â À¯ÇÑÇÑ ÀÚÀ¯ÀÇ ±¸Á¶À̱⠶§¹®¿¡ À¯ÇѼºÀÇ °³³äÀº Æ¿¸®È÷ Àΰ£·ÐÀÇ ½ÉÀåÀÌ´Ù. ºñÁ¸Àç¿¡ ÀÇÇØ Á¦ÇѵǴ Á¸Àç´Â À¯ÇÑÇÏ´Ù. ¹«¾ùÀΰ¡°¡ µÇ´Â °ÍÀº °ð À¯ÇÑÇÑ °ÍÀ̸ç, ´ÜÁö Àΰ£µé¸¸ÀÌ À¯ÇѼºÀ» °æÇèÇÑ´Ù.


   3. ºÒ¾È

  Æ¿¸®È÷¿¡°Ô ÀÖ¾î ºÒ¾ÈÀº ºñÁ¸Àç¿¡ ´ëÇÑ ºÒ¾ÈÀÌ´Ù. Á¸Àç°¡ ÀÚ½ÅÀÇ À¯ÇѼºÀ» ÀǽÄÇÏ´Â °ÍÀÌ °ð ºÒ¾ÈÀÌ´Ù. Áï ºÒ¾ÈÀº ºñÁ¸ÀçÀÇ À§ÇùÀ¸·Î ÀÎÇÑ Á¸ÀçÀÇ À¯ÇѼºÀ» °æÇèÇÔÀ¸·Î »ý±ä´Ù. Á¸Àç·ÐÀûÀÎ ºñÁ¸Àç´Â °¡Àå ±Ùº»ÀûÀÌ°íµµ ÀϹÝÀûÀÌ¸ç ±×¸®°í ÇÇÇÒ ¼öµµ ¾ø´Â ºÒ¾È, Áï ¿î¸í°ú Á×À½¿¡ ´ëÇÑ ºÒ¾ÈÀ» Á¶¼ºÇÑ´Ù. ¸ðµç Á¸ÀçµéÀº ¿î¸í°ú Á×À½À¸·Î ÀÎÇÑ ºÒ¾È¿¡ ÀÇÇØ ¾ÐµµµÇ°í ¿ì¿ïÇØÁø´Ù. ÀÚ½ÅÀÌ Á×¾î¾ß¸¸ ÇÑ´Ù´Â »ç½ÇÀ» ÀÚ°¢ÇÒ ¶§ Àΰ£ÀÇ ºñÁ¸Àç¿¡ ´ëÇÑ º»ÁúÀûÀÎ ºÒ¾ÈÀÌ Á×À½¿¡ ´ëÇÑ °øÆ÷·Î ¹Ù²î°Ô µÈ´Ù. Á×À½¿¡ ´ëÇÑ ºÒ¾ÈÀº ¸ðµç À¯ÇÑÇÑ Á¸Àçµé¿¡°Ô ÇöÁ¸ÇÑ´Ù. ¿î¸í¿¡ ´ëÇÑ ºÒ¾ÈÀº ¸ðµç À¯ÇÑÇÑ Á¸Àç´Â ¿ì¿¬ÀûÀÎ Á¸Àç¶ó´Â ÀÚ°¢¿¡¼­ ºñ·ÔµÈ´Ù. Áï ¿î¸í¿¡ ´ëÇÑ ºÒ¾ÈÀº Àΰ£ Á¸Àç°¡ ¿ì¿¬ÀûÀÎ Á¸Àç·Î¼­ ÀÚ½ÅÀÌ ±Ã±ØÀûÀÎ ÇÊ¿¬¼ºÀ» °®Áö ¸øÇÔ¿¡ ´ëÇÑ ÀνĿ¡¼­ ºñ·ÔµÈ´Ù. 

  Æ¿¸®È÷´Â, ¿î¸í¿¡ ´ëÇÑ ºÒ¾ÈÀº Á×À½¿¡ ´ëÇÑ ºÒ¾ÈÀÌ ±× ¹èÈÄ¿¡¼­ ¹Ð¾îÁÖÁö ¾Ê´Â´Ù¸é ¾Æ¹«·± È¿°ú°¡ ¾ø´Ù°í ¸»ÇÑ´Ù. ´Ù½Ã ¸»Çؼ­, ¿î¸í¿¡ ´ëÇÑ ºÒ¾ÈÀº »ó´ëÀûÀÎ ºÒ¾ÈÀ̰í Á×À½¿¡ ´ëÇÑ ºÒ¾ÈÀº Àý´ëÀûÀÎ ºÒ¾ÈÀÌ´Ù. ¿î¸í°ú Á×À½Àº ¼­·Î ±ä¹ÐÇÏ°Ô ¿¬°áµÇ¾î ¼­·Î Çù·ÂÇϱ⠶§¹®¿¡ ¿î¸í°ú Á×À½¿¡ ´ëÇÑ ºÒ¾ÈÀº ¸ðµç À¯ÇÑÇÑ Á¸ÀçµéÀÌ ÇÇÇÒ ¼ö ¾ø´Â ¸Å¿ì ½É°¢ÇÑ ºÒ¾ÈÀÌ´Ù.  ¸¸¾à¿¡ ¿î¸í°ú Á×À½ÀÇ ºÒ¾È¸¸ÀÌ Á¸ÀçÇÑ´Ù¸é ºÒ¾ÈÀº Á¸Àç·ÐÀûÀÎ Àڱ⠺ÎÁ¤¿¡ ÀÇÇØ °ÅºÎµÇ¾îÁú ¼öµµ ÀÖ´Ù°í Æ¿¸®È÷´Â ¸»ÇÑ´Ù. Á¸Àç·ÐÀûÀÎ Àڱ⠺ÎÁ¤Àº °á±¹ Á¸Àç·ÐÀûÀÎ Àڱ⠱àÁ¤ÀÇ ¸¶Áö¸· ÇüÅÂÀ̰ųª ¾Æ´Ï¸é ¼ÒÀ§ ÀÚ»ìÀ̶ó°í ºÒ¸®´Â ÇàÀ§¸¦ ¸»ÇÑ´Ù. ÀÌ ¸»Àº ÀÚ»ìÀÌ Á¸À縦 ¿î¸í°ú Á×À½ÀÇ ºÒ¾ÈÀ¸·ÎºÎÅÍ ÇØ¹æ½Ãų ¼ö ÀÖ´Ù´Â °¡´É¼ºÀ» °¡¸®Å²´Ù.

  ±×·¯³ª ¿î¸í°ú Á×À½ÀÇ ºÒ¾È À̿ܿ¡µµ ´Ù¸¥ µÎ Á¾·ùÀÇ ºÒ¾ÈÀÎ °øÇã¿Í ¹«ÀǹÌÀÇ ºÒ¾È, ÁËÃ¥°¨°ú Á¤ÁËÀÇ ºÒ¾ÈÀÌ ½ÇÀçÇϱ⠶§¹®¿¡ ¿ì¸®´Â ¿î¸í°ú Á×À½ÀÇ ºÒ¾ÈÀ¸·ÎºÎÅÍÀÇ Á¸Àç·ÐÀûÀÎ ÇØ¹æÀº ºÒ°¡´ÉÇÏ´Ù´Â »ç½ÇÀ» ÁÖÁöÇØ¾ß ÇÑ´Ù. ¿µÀûÀÎ ºñÁ¸Àç´Â »îÀÇ °øÇã°¨°ú ¹«ÀǹÌÀÇ ºÒ¾ÈÀ» âÃâÇÑ´Ù. °øÇã°¨°ú ¹«Àǹ̴ Á¸ÀçÀÇ ¿µÀûÀÎ »î¿¡ ´ëÇÑ ºñÁ¸ÀçÀÇ À§ÇùÀ» º¸¿©ÁØ´Ù. Æ¿¸®È÷´Â ¸»ÇÑ´Ù: 󰡒¹«ÀǹÌÇÔ¿¡ ´ëÇÑ ºÒ¾ÈÀº ±Ã±ØÀûÀÎ °ü½ÉÀ» »ó½ÇÇÒ °Í¿¡ ´ëÇÑ ºÒ¾ÈÀÌ¸ç ¸ðµç Àǹ̵鿡°Ô Àǹ̸¦ ºÎ¿©ÇØÁÖ´Â ÀǹÌÀÇ »ó½Ç¿¡ ´ëÇÑ ºÒ¾ÈÀÌ´Ù.󰡓41) ±Ã±ØÀûÀÎ °ü½ÉÀ̳ª ¿µÀûÀÎ Áß½ÉÁöÀÇ »ó½ÇÀº »îÀÇ ¹«ÀǹÌÇÔ¿¡ ´ëÇÑ ºÒ¾ÈÀ» ÀÚ±ØÇÑ´Ù. Àΰ£ÀÇ ¿µÀû Áß½ÉÁöÀÇ »ó½ÇÀº ±×µé·Î ÇÏ¿©±Ý ÀλýÀÇ ¹«ÀǹÌÇÔÀ» ´À³¢°Ô ÇÑ´Ù. ÇÑÆí °øÇãÇÔÀº Àΰ£ Á¸ÀçÀÇ ¿µÀû »ýȰÀÇ Æ¯º°ÇÑ ³»¿ëµéÀÌ À§ÇùÀ» ¹ÞÀ» ¶§¿¡ ´À²¸Áö´Â °ÍÀÌ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ °øÇãÇÔ°ú ¹«ÀǹÌÇÔÀÇ ºÒ¾ÈÀº Àΰ£µé·Î ÇÏ¿©±Ý ÀÚ»ì·Î±îÁö À¯µµÇÏ´Â ±ÞÁøÀûÀΠȸÀÇÁÖÀÇ¿¡ ºüÁö°Ô ÇÑ´Ù. ±×·¯³ª À̰ÍÀº Á¸Àç·ÐÀûÀÎ ÀÚ±âºÎÁ¤ÀÎ Àڻ쿡 ÀÇÇØ Á¦°ÅµÇÁö ¾Ê´Â´Ù. ¿Ö³ÄÇÏ¸é ºÒ¾ÈÀº Á¸Àç·ÐÀûÀÌ¸ç µµ´öÀûÀÎ ºÒ¾ÈÀÇ Àý¸ÁÀûÀÎ ¿ä¼Òµé°ú ¿¬°üµÇ¾î Àֱ⠶§¹®ÀÌ´Ù.

  µµ´öÀûÀÎ ºñÁ¸Àç´Â ÁËÃ¥°¨°ú Á¤ÁËÀÇ ºÒ¾ÈÀ» âÃâÇÑ´Ù. ÁËÃ¥°¨ÀÇ ºÒ¾ÈÀº Àΰ£ Á¸Àç ÀÚ½ÅÀÌ ÀÚ±â ÀڽŰú ºÐ¸®µÇ¾î ¼Ò¿ÜµÈ ¾Ö¸ÅÇÑ »óȲ ¾Æ·¡¿¡ ÀÖÀ½À» µµ´öÀûÀ¸·Î ÀÚ°¢ÇÏ´Â ¸ðµç ¼ø°£µé¸¶´Ù ÇöÁ¸ÇÑ´Ù. ÁËÃ¥°¨ÀÇ ºÒ¾ÈÀº ¿ì¸®¸¦ ÀüÀûÀÎ Àڱ⠰ÅÀý, Áï Á¤ÁËÇÏ´Â ´À³¦À¸·Î À̲ø ¼ö ÀÖ´Ù. À̰ÍÀº ¿ÜÀûÀÎ Çü¹úÀÌ ¾Æ´Ï¶ó Á¸Àç°¡ ÀÚ½ÅÀÇ ÇÊ¿¬ÀûÀÎ ¿î¸íÀ» ÀÒ¾î¹ö¸° °Í¿¡ ´ëÇÑ Àý¸ÁÀÌ´Ù. 󰡒ÀÌ Àý¸ÁÀº ºñÁ¸ÀçÀÇ Èû¿¡ ¹Ð·Á¼­ Á¸Àç°¡ Á¸Àç ÀÚ½ÅÀ» ±àÁ¤ÇÒ ¼ö ¾øÀ½À» ÀÚ°¢ÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù.󰡓42) ´Ù½Ã ¸»Çϸé, Àý¸ÁÀº Àΰ£ Á¸Àç°¡ ºñÁ¸ÀçÀÇ °ÅºÎÇÒ ¼ö ¾ø´Â ÈûÀ» ÀǽÄÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù. Æ¿¸®È÷´Â ÀÌ·¯ÇÑ Àý¸ÁÀ» 󰡒Àý¸ÁÁßÀÇ Àý¸Á󰡓À̶ó°í ºÎ¸¥´Ù.43) Á¸Àç·ÐÀûÀÎ Àڱ⠺ÎÁ¤ÀÇ ÇàÀ§·Î¼­ÀÇ ÀÚ»ìÀº Àΰ£ Á¸À縦 ÁËÃ¥°¨°ú Á¤ÁËÀÇ ºÒ¾È¿¡¼­ ÇØ¹æ½Ãų ¼ö°¡ ¾ø´Ù. °á°úÀûÀ¸·Î ºñÁ¸ÀçÀÇ ¼¼ °¡Áö À¯ÇüÀÌ ¼­·Î ¾ôÇô¼­ Á¸À縦 À§ÇùÇÒ ¶§¿¡ ¼­·Î Çù·ÂÇÏ´Â °Íó·³ ºÒ¾ÈÀÇ ¼¼ °¡Áö À¯Çüµµ ¶ÇÇÑ ¼¼ °¡Áö ÁßÀÇ ÇÑ °¡Áö ºÒ¾ÈÀÌ Á¸Àç¿¡°Ô °­·ÂÇÏ°Ô À§ÇùÀ» °¡ÇÏ´Â ¹æ½ÄÀ» ÅëÇØ¼­ ¼¼ °¡ÁöÀÇ ¸ðµç ºÒ¾ÈÀÌ ºÒ¾ÈÀÇ »óÅ¿¡ ä»öÀ» ÇÑ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ºÒ¾ÈÀÇ ¼¼ °¡Áö À¯ÇüÀÇ ÅëÀϼºÀº ½ÇÁ¸ÀûÀÌ´Ù. Áï, ºÒ¾ÈÀÇ ¼¼ °¡Áö À¯ÇüÀº Àΰ£ Á¸ÀçÀÇ ½ÇÁ¸, ´Ù½Ã ¸»ÇØ Á¸ÀçÀÇ À¯ÇѼº°ú ¿¬°üµÇ¾î ÀÖ´Ù.44)


IV. ¼Ò¿Ü ¹®Á¦ÀÇ ÇØ°á : »õ·Î¿î Á¸Àç·Î¼­ÀÇ ¿¹¼ö ±×¸®½ºµµ

Á¾¸»·ÐÀûÀÎ »ó¡¿¡ ÀÇÇϸé, ±×¸®½ºµµ´Â »õ·Î¿î ½Ã´ë¸¦ ¿©´Â Á¸ÀçÀÌ´Ù. ´Ù½Ã ¸»ÇÏ¸é ±×¸®½ºµµ´Â ¸¸¹°ÀÇ »õ·Î¿î »óÅÂ, Áï »õ·Î¿î Á¸À縦 »ý¼ºÇÏ´Â Á¸ÀçÀÌ´Ù.45) ±âµ¶±³´Â ¹Ù·Î ³ª»ç·¿ ¿¹¼ö°¡ ±×¸®½ºµµ¶ó°í ÁÖÀåÇÑ´Ù. ¸¸¾à ÀÌ ÁÖÀåÀÌ ¿ÇÁö ¾Ê´Ù¸é ±âµ¶±³´Â °ÅÁþ Á¾±³°¡ µÈ´Ù.  󰡒¿¹¼ö°¡ ±×¸®½ºµµÀ̽ÉÀ» ±àÁ¤ÇÏ´Â °ÍÀº ¹ÏÀ½ÀÇ ÇàÀ§ÀÌ°í ¶ÇÇÑ ±×·Î ÀÎÇÑ ´ë´ã¹«½ÖÇÑ ¿ë±âÀÇ ÇàÀ§ÀÌ´Ù󰡓¶ó°í Æ¿¸®È÷´Â ¸»ÇÑ´Ù.46)

»õ·Î¿î Á¸Àç¶ó´Â ¿ë¾î´Â º»ÁúÀûÀÎ Á¸Àç¿Í ½ÇÁ¸ÀûÀÎ Á¸Àç»çÀÌÀÇ ºÐ¿­À» °¡¸®Å²´Ù. »õ·Î¿î Á¸Àç´Â º»Áú°ú ½ÇÁ¸»çÀÌÀÇ °£°ÝÀ» ±Øº¹ÇÒ ¼ö ÀÖ´Â ÈûÀ» °¡Áø´Ù. ¿Ö³ÄÇÏ¸é »õ·Î¿î Á¸Àç´Â ½ÇÁ¸Àû »óȲ ¾Æ·¡¿¡ ÀÖ´Â º»ÁúÀûÀÎ Á¸ÀçÀ̱⠶§¹®ÀÌ´Ù. Æ¿¸®È÷´Â ¸»ÇÑ´Ù:


»õ·Î¿î Á¸Àç´Â ½ÇÁ¸Àû »óȲ ¾È¿¡¼­ ±×¸®°í ±×·¯ÇÑ »óȲ ¾Æ·¡¿¡¼­ º»ÁúÀûÀÎ Á¸ÀçÀÇ ¿Ö°îµÇÁö ¾ÊÀº ÃâÇöÀÌ ÀÌ·ç¾îÁú ¶§ ³ªÅ¸³­´Ù. »õ·Î¿î Á¸Àç´Â µÎ °¡Áö ¸é¿¡¼­ »õ·Î¿î °ÍÀÌ´Ù. ±×°ÍÀº º»ÁúÀûÀÎ Á¸ÀçÀÇ ÀáÀçÀûÀΠƯ¼º°ú´Â ´ëÁ¶ÀûÀÎ ¸é¿¡¼­ »õ·Î¿î °ÍÀÌ°í ¶ÇÇÑ ½ÇÁ¸ÀûÀÎ Á¸ÀçÀÇ ¼Ò¿ÜÀûÀΠƯ¼ºÀ» ÀúÇ×ÇÏ´Â ¸é¿¡¼­ »õ·Î¿î °ÍÀÌ´Ù. »õ·Î¿î Á¸Àç´Â ½ÇÁ¦ÀûÀÎ ½ÇÁ¸ÀÇ ¼Ò¿Ü¸¦ Á¤º¹ÇÏ´Â ½ÇÁ¦ÀûÀÎ Á¸ÀçÀÌ´Ù.47)

        

»õ·Î¿î Á¸Àç´Â ¶ÇÇÑ À²¹ý ¾Æ·¡ÀÇ »óȲÀ» ±Øº¹ÇÏ´Â ´É·ÂÀ» °¡Áö°í ÀÖ´Ù. À²¹ý ¾Æ·¡ÀÇ »óȲÀº ¿¾ »óȲÀÌ´Ù. ¿Ö³ÄÇÏ¸é ±×°ÍÀº »õ·Î¿î Á¸Àç¿¡ ÀÇÇØ »õ·Ó°Ô ¸¸µé¾îÁ³±â ¶§¹®ÀÌ´Ù. º»ÁúÀûÀÎ Á¸Àç¿Í ½ÇÁ¸ÀûÀÎ Á¸Àç°¡ ¿¬ÇÕµÉ ¶§ À²¹ýÀº ¹«±â·ÂÇØÁø´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ¸é¿¡¼­ ±×¸®½ºµµ·Î¼­ÀÇ ¿¹¼ö´Â À²¹ýÀÇ ¿Ï¼ºÀÌ´Ù. Æ¿¸®È÷´Â ¼³¸íÇÑ´Ù:


»õ·Î¿î Á¸Àç´Â À²¹ý¾Æ·¡ÀÇ »óȲ, Áï ¿¾ »óȲÀ» ±Øº¹ÇÒ ¼ö ÀÖ´Â ¸é¿¡¼­ »õ·Î¿î °ÍÀÌ´Ù.  À²¹ýÀº ÀÚ½ÅÀÇ ½ÇÁ¸¿¡ ´ëÇ×ÇÏ¿© ¼­ÀÖ´Â, ¶ÇÇÑ ¸í·ÉÇÏ¸ç ½ÉÆÇÇÏ´Â º»ÁúÀûÀÎ Á¸ÀçÀÌ´Ù.  ¸¸¾à Àΰ£ÀÇ º»ÁúÀûÀÎ Á¸Àç°¡ ÀÚ½ÅÀÇ ½ÇÁ¸ÀûÀÎ Á¸Àç ¾È¿¡¼­ ¿¬ÇÕµÇ°í ½ÇÇöµÈ´Ù¸é À²¹ýÀº ´õ ÀÌ»ó ±× »ç¶÷¿¡°Ô À²¹ýÀ̱⸦ ±×Ä£´Ù. »õ·Î¿î Á¸Àç°¡ ÀÖ´Â °÷¿¡´Â À²¹ýµµ ½ÉÆÇµµ ¾ø´Ù. ±×·¯¹Ç·Î ¸¸¾à ¿ì¸®°¡ ±×¸®½ºµµ·Î¼­ ¿¹¼ö¸¦ »õ·Î¿î Á¸Àç·Î ºÎ¸¥´Ù¸é ±×¸®½ºµµ°¡ À²¹ýÀÇ ¸¶Ä§ÀÌ µÈ´Ù´Â »çµµ ¹Ù¿ïÀÇ °¡¸£Ä§À» µû¸£°Ô µÈ´Ù.48)

        

¿¹¼ö´Â Àΰ£ÀÇ ½ÇÁ¸¿¡ ¿ÏÀüÈ÷ Âü¿©ÇÔÀ¸·Î½á ±×¸®½ºµµ°¡ µÉ ¼ö ÀÖ¾ú´Ù. ´Ù½Ã ¸»ÇÏ¸é ¿¹¼ö´Â ±×¸®½ºµµ°¡ µÇ±â À§ÇÏ¿© °í³­°ú Á×À½À» ½º½º·Î Áû¾îÁö¼Å¾ß¸¸ Çß´Ù. ´õ ³ª¾Æ°¡ ¿¹¼ö´Â ¸ðµç Àΰ£µéó·³ Á¦ÇÑµÈ ÀÚÀ¯ ¼Ó¿¡¼­ »ì¾Æ¾ß¸¸ Çß´Ù. ÀÚÀ¯¿Í ¿î¸í, °³¼º°ú ¼Ò¼Ó°¨, ¿ªµ¿¼º°ú Çü½Ä »çÀÌÀÇ ±äÀå°¨ÀÌ ¿¹¼öÀÇ »ý¾Ö ¼Ó¿¡¼­ ½ÇÁ¦ÀûÀ̾ú´Ù.49) Áï ±×¸®½ºµµ·Î¼­ ¿¹¼ö´Â ¿ÏÀüÇÑ Àΰ£ÀÇ À¯ÇѼº ¾Æ·¡¿¡¼­ »ì¾Ò´Ù. Æ¿¸®È÷´Â ¼³¸íÇÑ´Ù:


¸ðµç À¯ÇÑÇÑ Á¸Àçµéó·³ ¿¹¼ö´Â ÀڽŸ¸ÀÇ È®½ÇÇÑ °ø°£ÀÇ ºÎÁ·À» °æÇèÇÏ¿´´Ù. ¼¼»ó¿¡¼­´Â ±×ÀÇ Ãâ»ýºÎÅÍ ³¸¼³°Ô º¸¿´°í ±×´Â ÁýÀÌ ¾ø¾ú´Ù. ±×´Â À°½ÅÀû, »çȸÀû, ±×¸®°í Á¤½ÅÀûÀÎ ºÒ¾ÈÁ¤À» ´À²¼°í °¡³­¿¡ ½Ã´Þ·ÈÀ¸¸ç ÀÚ½ÅÀÇ ³ª¶ó¿¡¼­ ³»¾î ÂѱèÀ» ´çÇÏ¿´´Ù.  ´Ù¸¥ »ç¶÷µé°úÀÇ °ü°è¿¡¼­ ¿¹¼öÀÇ À¯ÇѼºÀº µÎ °¡Áö Á¾·ùÀÇ ¿Ü·Î¿òÀ¸·Î µå·¯³µ´Ù. Çϳª´Â ´ëÁß°úÀÇ °ü°è¿¡¼­ ¿Ü·Î¿òÀÌ¿ä, ´Ù¸¥ Çϳª´Â ÀÚ½ÅÀÇ Ä£Ã´°ú Á¦ÀÚµé°úÀÇ °ü°è¿¡¼­ ´À³¢´Â ¿Ü·Î¿òÀÌ´Ù. ¿¹¼ö´Â À̵éÀ» ÀÌÇØ½ÃŰ·Á°í ¿Â°® ³ë·ÂÀ» ´ÙÇϼÌÁö¸¸ °á±¹ ÀÚ½ÅÀÇ »ý¾Ö ¼Ó¿¡¼­´Â ¿ÏÀüÈ÷ ½ÇÆÐÇϼ̴Ù. ±ºÁßµéÀ» ¸Ö¸®Çϰí ÇÑÀûÇÑ °÷¿¡¼­ È¥ÀÚ¸¸ÀÇ ½Ã°£À» ÀÚÁÖ °¡Áö½Å ¿¹¼öÀÇ »îÀº ±×°¡ ¼¼»ó ¼Ó¿¡¼­ »ì¸é¼­ ´Ù°¡¿À´Â ¸¹Àº ¹®Á¦µé°ú °ÆÁ¤°Å¸®µé·Î ÇÏ·çÇÏ·ç ¸¹Àº ½Ã°£À» º¸³»°í ÀÖÀ½À» º¸¿©ÁØ´Ù. µ¿½Ã¿¡ ¿¹¼ö´Â ±×¿¡°Ô µµ¿òÀ» ±¸ÇÏ´Â ¸ðµç »ç¶÷µé°ú ±ºÁßµéÀÇ °íÅë°ú ºñÂüÇԵ鿡 ´ëÇØ ±íÀº µ¿Á¤½ÉÀ» ´À²¼´Ù. ºñ·Ï ±×µé·ÎºÎÅÍ ¹è½ÅÀ» ´çÇÒ °ÍÀÓ¿¡µµ ºÒ±¸ÇÏ°í ¿¹¼ö´Â ±×µéÀ» ¹Þ¾Æµé¿´´Ù. ¿¹¼ö´Â ¸ðµç À¯ÇÑÇÑ »ç¶÷µé°úÀÇ °ü°è¸¦ ÅëÇØ °Þ°Ô µÇ´Â ¸ðµç ±äÀå°¨µéÀ» °æÇèÇÏ¿´°í ¶ÇÇÑ ±× ¹ÛÀÇ ¸ðµç »ç¶÷µéÀÇ Á᫐ ¼ÓÀ¸·Î µé¾î°¡´Â °ÍÀÌ ºÒ°¡´ÉÇÏ´Ù´Â °ÍÀ» ¾Ë°Ô µÇ¾ú´Ù.50)


Æ¿¸®È÷´Â ¿¹¼ö ±×¸®½ºµµ°¡ ±× ÀÚ½ÅÀÇ Ã¶ÀúÇÑ À¯ÇѼºÀ¸·Î ÀÎÇØ ½ÇÁ¦ÀûÀÎ ÁËÀÇ À¯È¤À» °æÇèÇÏ¿´´Ù°í ÁÖÀåÇÑ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ¸é¿¡¼­ 󰡒¿¹¼ö´ÔÀÇ ÁË ¾øÀ¸½É󰡓À̶ó´Â ¸»Àº ¿¹¼ö ±×¸®½ºµµ°¡ »õ·Î¿î Á¸Àç·Î¼­ Àΰ£ ¼Ò¿ÜÀÇ ¹®Á¦¸¦ Á¤º¹ÇϽаÍÀ» ¼³¸íÇϱâ À§Çؼ­´Â ¾²ÀÏ ¼ö ¾ø´Ù. À¯ÇÑÇÑ Á¸Àç·Î¼­ ¿¹¼ö ±×¸®½ºµµ´Â ½ÇÁ¦ÀûÀÎ ÁËÀÇ À¯È¤À» ´çÇϼ̴Ù. ¿¹¼ö´ÔÀÇ 󰡒ÁË ¾øÀ¸½É󰡓 À̶ó´Â ¸»Àº 󰡒½ÇÁ¸ ¼Ó¿¡¼­ ½ÇÁ¸Àû ¼Ò¿ÜÀÇ ÈûÀ» ±Øº¹ÇÑ ¿¹¼ö ±×¸®½ºµµÀÇ »î¿¡ ´ëÇÑ ¼º¼­ÀûÀÎ ¹¦»çµéÀÇ ÇÕ¸®È­ÀÌ´Ù.󰡓51) ½ÇÁ¦ÀûÀÎ ÁËÀÇ À¯È¤À» ¹Þ¾ÒÀ» °¡´É¼ºÀ» ¹èÁ¦ÇÏ°í¼­´Â ¿¹¼ö´Â ±×¸®½ºµµ°¡ µÉ ¼ö ¾ø´Ù. ¿Ö³ÄÇÏ¸é ±×¸®½ºµµ´Â Çϳª´Ô°ú Àΰ£ »çÀÌÀÇ º»ÁúÀûÀÎ ÇϳªµÊÀ̱⠶§¹®ÀÌ´Ù. Æ¿¸®È÷´Â ¸»ÇÑ´Ù:


±×¸®½ºµµ°¡ °ÞÀ» ÁËÀÇ À¯È¤ÀÇ ½É°¢¼ºÀº ±×°¡ À¯ÇÑÇÑ ÀÚÀ¯¶ó´Â »ç½Ç¿¡ ±× ±Ù°Å¸¦ µÐ´Ù.  .  .  . À¯ÇÑÇÑ Á¸Àç·Î¼­ ±×¸®½ºµµ´Â ÀÚ½ÅÀÇ ÀÇ»ç¿Í »ó°üÀÌ ¾øÀÌ ½ÇÁ¸¿¡ ´øÁ®Áø ¸ðµç °ÍµéÀÇ ¿ì¿¬¼º¿¡ ÀÇÇØ ¿¹¼ÓµÈ´Ù. ±×´Â Á×¾î¾ß¸¸ ÇÏ°í ¶ÇÇÑ Á×¾î¾ß¸¸ ÇÏ´Â ºÒ¾ÈÀ» °æÇèÇϸç.  .  . ´Ù¸¥ ¸ðµç »ç¶÷µéó·³ ±×¸®½ºµµ´Â Á¸Àç¿¡ ´ëÇÑ ºñÁ¸ÀçÀÇ À§ÇùÀ» °æÇèÇÑ´Ù. ¿¹¸¦ µé¸é ±×¸®½ºµµ ¿ª½Ã Àڽſ¡°Ô ÁÖ¾îÁø ªÀº »ý¾ÖÀÇ ÇѰ踦 ÅëÇØ ºñÁ¸ÀçÀÇ À§ÇùÀ» °æÇèÇÑ´Ù.52)


µû¶ó¼­ ±×¸®½ºµµ·Î¼­ ¿¹¼ö°¡ Àΰ£ÀÇ À¯ÇѼº°ú ½ÇÁ¸ÀÇ ºñ±ØÀûÀÎ ¿ä¼Òµé¿¡ Âü¿©ÇÏ¿´À½Àº È®½ÇÇÏ´Ù. ±×·¯³ª ±×¸®½ºµµ°¡ ºñ·Ï ½Ã°£°ú °ø°£ÀÇ Á¶°Çµé·ÎºÎÅÍ Á¦ÇÑÀ» ¹Þ°Ô µÇ¾úÁö¸¸ ±×´Â ±×ÀÇ Á¸ÀçÀÇ ±Ù¿øÀ¸·ÎºÎÅÍ ´ÜÀýµÇÁö ¾Ê¾Ò´Ù.53) ÀÌ ¸»Àº ¿¹¼ö ±×¸®½ºµµ´Â Çϳª´Ô°ú ¿µ¼ÓÀûÀÎ ÇϳªµÊÀÇ °ü°è¸¦ °¡Á³À½À» ÀǹÌÇÑ´Ù. Çϳª´Ô°úÀÇ ¿¬ÇÕÀ» ÅëÇØ ¿¹¼ö ±×¸®½ºµµ´Â º»Áú°ú ½ÇÁ¸ÀÇ ºÐ¸®, Áï ¼Ò¿Ü¸¦ Á¤º¹ÇÒ ¼ö ÀÖ´Â ÈûÀ» ¾òÀ» ¼ö ÀÖ¾ú´Ù. Áï, Á¸ÀçÀÇ ±Ù¿øÀÎ Çϳª´ÔÀº ºñÁ¸ÀçÀÇ À§ÇùÀ» °ÅºÎÇÒ ¼ö ÀÖ´Â Á¸ÀçÀÇ ÈûÀ» ±×¸®½ºµµ¿¡°Ô ºÎ¿©Çß´Ù. Á¸ÀçÀÇ ÈûÀÌ Çϳª´Ô¿¡°Ô Àû¿ëµÈ´Ù¸é ±×°ÍÀº ºñÁ¸À縦 °ÅºÎÇÏ´Â ÈûÀÌ µÈ´Ù. Æ¿¸®È÷ÀÇ »õ·Î¿î Á¸Àç¶ó´Â ¿ë¾î´Â ¿¹¼ö°¡ ÀڽŠ¾È¿¡ ÀÖ´Â ½ÇÁ¸Àû ¼Ò¿Ü¸¦ ±Øº¹Çϱâ À§ÇÏ¿© »ç¿ëÇÑ ¿¹¼ö ÀڽŠ¾È¿¡ ÀÖ´Â ÈûÀ» °¡¸®Å²´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ¸é¿¡¼­ ¿¹¼ö ±×¸®½ºµµ ¾È¿¡ ÀÖ´Â »õ·Î¿î Á¸À縦 °æÇèÇÏ´Â °ÍÀº ½ÇÁ¸Àû ¼Ò¿Ü¸¦ Á¤º¹ÇÑ ¿¹¼ö ¾È¿¡ ÀÖ´Â ÈûÀ» ´À³¢´Â °ÍÀÌ´Ù.54) ¿¹¼öÀÇ Á¸Àç´Â ¶ÇÇÑ »õ·Î¿î Á¸ÀçÀ̱⿡ ¿¹¼ö ±×¸®½ºµµ´Â Àڽſ¡°Ô Âü¿©ÇÏ´Â ¸ðµç Á¸Àç¿¡°Ô ¼Ò¿ÜÀÇ ÈûÀ» ±Øº¹ÇÒ ¼ö ÀÖ´Â Á¸ÀçÀÇ ÈûÀ» ºÎ¿©ÇÑ´Ù. Áï »õ·Î¿î Á¸Àç´Â ¸ðµç Àΰ£ Á¸Àçµé¿¡°Ô º¸ÆíÀûÀ¸·Î À¯È¿ÇÏ´Ù.55) Æ¿¸®È÷´Â »õ·Î¿î Á¸Àç·Î¼­ ¿¹¼ö´Â ½ÇÁ¸ÀÇ ¸¶Ä§ÀÌ µÈ´Ù°í ÁÖÀåÇÑ´Ù. ¿Ö³ÄÇÏ¸é º»Áú°ú ½ÇÁ¸ »çÀÌÀÇ ¼Ò¿Ü°¡ ¿¹¼ö ±×¸®½ºµµ¿¡ ÀÇÇØ¼­ Á¤º¹µÇ¾ú±â ¶§¹®ÀÌ´Ù. ÀÌ ÁÖÀåÀº ¶ÇÇÑ ¿¹¼ö ±×¸®½ºµµ°¡ ¿ª»çÀÇ ¸¶Ä§ÀÌ µÈ´Ù´Â »ç½ÇÀ» ÁöÀûÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù. ¿¹¼ö ±×¸®½ºµµ ¾È¿¡¼­ ¿ª»ç°¡ ¸¶ÃÄÁ³´Ù´Â ÁÖÀåÀº ¾î¼¸é ¾î¸®¼®Àº »ý°¢À¸·Î º¸ÀÏÁöµµ ¸ð¸¥´Ù. ±×·¯³ª ¿¹¼ö ±×¸®½ºµµ°¡ ¿ª»çÀÇ ¸¶Ä§ÀÌ µÈ´Ù´Â ÁÖÀåÀ» ¿ª»çÀÇ ¸¶Ä§ÀÇ ÀÌÁßÀûÀÎ ¸é, Áï ¡°¸¶Ä¡´Ù󰡓¿Í 󰡒¸ñÀûÇÏ´Ù󰡓¸¦ ÅëÇØ¼­ ÀÌÇØÇÑ´Ù¸é ÀÌ ÁÖÀåÀº ´õ ÀÌ»ó ¾î¸®¼®Àº »ý°¢À¸·Î º¸ÀÌÁö ¾ÊÀ» °ÍÀÌ´Ù.  Æ¿¸®È÷´Â ¸»ÇÑ´Ù:


¡°¸¶Ä¡´Ù(finish)󰡓¶ó´Â Àǹ̿¡¼­´Â ¿ª»ç´Â ³¡ÀÌ ³ªÁö ¾Ê¾Ò´Ù. ¿ª»ç´Â °è¼ÓÇØ¼­ À̾îÁö¸é¼­ ½ÇÁ¸Àû ¼Ò¿ÜÀÇ ¸ðµç Ư¼ºµéÀ» µå·¯³»°í ÀÖ´Ù. Áö±Ýµµ ¿ª»ç´Â ½ÇÁ¸Àû ¿Ö°î°ú »îÀÇ ´ë´ÜÇÑ ¸ðÈ£¼ºµéÀ» »ý»êÇϸ鼭 ±× ¾È¿¡¼­ À¯ÇÑÇÑ ÀÚÀ¯°¡ Ȱµ¿ÇÏ´Â Àå¼ÒÀÌ´Ù. 󰡒¸ñÀûÇÏ´Ù(aim)󰡓¶ó´Â Àǹ̿¡¼­ÀÇ ¿ª»ç´Â ¿ª»çÀûÀÎ ½ÇÀç·Î¼­ »õ·Î¿î Á¸ÀçÀÇ ÃâÇöÀ» ÅëÇØ ÁúÀûÀÎ Â÷¿ø¿¡¼­ º»ÁúÀûÀ¸·Î ³¡ÀÌ ³­ °ÍÀÌ´Ù.56)    

         

󰡒¸ñÀûÇÏ´Ù󰡓¶ó´Â Àǹ̿¡¼­ º»´Ù¸é ¿¹¼ö ¾È¿¡¼­ ¿ª»ç°¡ ³¡³µ´Ù´Â ÁÖÀåÀº 󰡒±Ã±ØÀûÀÎ Â÷¿ø¿¡¼­ ¿¹¼ö ±×¸®½ºµµ ¾È¿¡ ÀÖ´Â »õ·Î¿î Á¸À纸´Ùµµ ÁúÀûÀ¸·Î ´õ »õ·Î¿î ±× ¾î¶°ÇÑ °Íµµ ÃâÇöÇÒ ¼ö ¾ø´Ù󰡓¶ó´Â »ç½ÇÀ» ÁöÀûÇÑ´Ù.57) µû¶ó¼­ ¿ì¸®´Â ¿ª»çÀÇ ¸¶Ä§¿¡ ´ëÇÑ 󰡒ÀÌ¹Ì ¹ú½á󰡓¿Í 󰡒¾ÆÁ÷µµ ¾Æ´Ñ󰡓À̶ó´Â ÀÌÁßÀûÀÎ Â÷À̸¦ °æÇèÇÏÁö ¾ÊÀ» ¼ö ¾ø´Ù. ÀÌ °æÇèÀº ¿¹¼ö ±×¸®½ºµµÀÇ Ãʸ²°ú À縲»çÀÌÀÇ ±äÀå¿¡ ÀÇÇØ ¼³¸íµÉ ¼ö ÀÖ´Ù.58)

»õ·Î¿î Á¸ÀçÀÎ ¿¹¼ö ±×¸®½ºµµ°¡ ½ÇÁ¸ÀûÀÎ ¼Ò¿Ü¸¦ Á¤º¹ÇÏ´Â ±æÀº ½ÇÁ¸ÀÇ ºÎÁ¤ÀûÀÎ ¿ä¼ÒµéÀ» Á¦°ÅÇÏ´Â °ÍÀÌ ¾Æ´Ï¶ó Á¸ÀçÀÇ ±Ù¿ø°úÀÇ ±ú¾îÁöÁö ¾Ê´Â ¿¬ÇÕÀ» ÀÌ·ç°Ô ÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù. Áï Á¸ÀçÀÇ ±Ù¿ø°ú ½ÇÁ¸ÀûÀÎ ºÎÁ¤ÀûÀÎ ¿ä¼ÒµéÀ» Çϳª°¡ µÇ°Ô ÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù. ´Ù½Ã ¸»Çϸé, »õ·Î¿î Á¸ÀçÀÎ ¿¹¼ö ±×¸®½ºµµ°¡ ½ÇÁ¸Àû ¼Ò¿Ü¸¦ Á¤º¹ÇÏ´Â ¹æ¹ýÀº ±×°¡ Á¸ÀçÀÇ ±Ù¿øµÇ½Å Çϳª´Ô²² Âü¿©ÇÔÀ¸·Î ÀÌ·ç¾îÁø´Ù. Æ¿¸®È÷´Â ¼³¸íÇÑ´Ù:


±×¸®½ºµµ¶ó´Â »õ·Î¿î Á¸Àç ¾È¿¡¼­ÀÇ ½ÇÁ¸ÀûÀÎ ¼Ò¿ÜÀÇ Á¤º¹Àº Á¸ÀçÀÇ À¯ÇѼº°ú ºÒ¾È, »îÀÇ ¸ðÈ£¼º°ú ºñ±Ø¼ºÀ» Á¦°ÅÇÏ´Â °ÍÀÌ ¾Æ´Ï¶ó ÀÌ·¯ÇÑ ½ÇÁ¸ÀÇ ºÎÁ¤ÀûÀÎ °ÍµéÀ» Çϳª´Ô°úÀÇ ±ú¾îÁöÁö ¾Ê´Â ¿¬ÇÕÀ¸·Î À̲ô´Â Ư¼ºÀ» °¡Áø´Ù. Á×¾î¾ß¸¸ ÇÑ´Ù´Â ºÒ¾È°¨Àº Á¦°ÅµÇÁö ¾Ê°í Çϳª´ÔÀÇ ÀÇÁö, Áï Çϳª´ÔÀÇ Á÷Á¢ÀûÀΠâÁ¶¼º¿¡ÀÇ Âü¿©·Î À̲ø·ÁÁø´Ù.  ½ÅüÀûÀÌ°í »çȸÀûÀÌ¸ç ¶ÇÇÑ Á¤½ÅÀûÀÎ °ø°£µé¿¡ ´ëÇÑ Àΰ£µéÀÇ Àý¸Á°¨°ú ºÒ¾ÈÁ¤Àº »ç¶óÁöÁö ¾Ê°í ¿ÀÈ÷·Á ¸¶Áö¸· ¼ø°£±îÁö ±Ø´ëÈ­µÈ´Ù. ±×·¯³ª À̰͵éÀº 󰡒ÃÊ¿ùÀûÀÎ °ø°£󰡓¿¡ÀÇ Âü¿©¸¦ ÅëÇØ ±Øº¹µÈ´Ù. ÃÊ¿ùÀûÀÎ °ø°£Àº ½ÇÁ¦ÀûÀ¸·Î ½ÇÁ¸ÀûÀÎ Àå¼Ò°¡ ¾Æ´Ï¶ó ¸ðµç Àå¼Ò¿Í °ø°£µé ±×¸®°í ½Ã°£ÀÇ ¸ðµç ¼ø°£µéÀÇ ¿µ¿øÇÑ ±Ù¿øÀÌ µÈ´Ù.59) 

        

°á°úÀûÀ¸·Î ¿¹¼ö ±×¸®½ºµµ´Â º»Áú°ú ½ÇÁ¸ÀÇ ¼Ò¿Ü¸¦ ±Øº¹ÇÑ »õ·Î¿î Á¸ÀçÀÌ´Ù. ±×·¯¹Ç·Î »õ·Î¿î Á¸Àç·Î¼­ ¿¹¼ö´Â Àΰ£ ¼Ò¿Ü¿¡ °ü·ÃµÈ ¸ðµç ¹®Á¦µéÀÇ ÇØ°á»çÀÌ´Ù. ´õ ³ª¾Æ°¡ ±×¸®½ºµµÀÎ ¿¹¼ö²² Âü¿©ÇÏ´Â ¸ðµç »ç¶÷µéÀº ¼Ò¿ÜÀÇ ÈûÀ» °ÅºÎÇÒ ¼ö ÀÖ´Â Á¸ÀçÀÇ Èû, Áï »õ·Î¿î Á¸À縦 ¾òÀ» ¼ö ÀÖ´Ù.

¾Õ¿¡¼­ ¾ð±ÞÇÑ °Íó·³, ¿ì¸®°¡ ¿¹¼ö ±×¸®½ºµµ·ÎºÎÅÍ »õ·Î¿î Á¸À縦 ¾òÀ½À¸·Î½á ¿ì¸® ÀڽŠÀÇ º»Áú°ú ½ÇÁ¸ÀÇ ¿¬ÇÕÀÌ ÀÌ·ç¾îÁú ¶§ ¼Ò¿ÜÀÇ ¹®Á¦°¡ ÇØ°áµÇ¸ç ¿ì¸®´Â ºñÁ¸ÀçÀÇ À§ÇùÀ¸·ÎºÎÅÍ ÀÚÀ¯·Ó°Ô µÈ´Ù. ±×·¯³ª ¿ª»çÀÇ 󰡒¸¶Ä¡´Ù󰡓¶ó´Â Àǹ̿¡¼­ º»´Ù¸é ÀÌ ½ÇÇöµÈ Á¾¸»·ÐÀº ¾ÆÁ÷µµ ¿ª»ç ¼Ó¿¡¼­ ¿ÏÀüÇÏ°Ô À¯È¿ÇÑ °ÍÀº ¾Æ´Ï´Ù. ÀÌ ¸»ÀÇ Á¸ÀçÀÇ º»Áú°ú ½ÇÁ¸ÀÇ ±Ã±ØÀûÀÎ Çϳª µÊ, Áï ¼Ò¿Ü¹®Á¦ÀÇ ÇØ°áÀº ±×¸®½ºµµ°¡ ´Ù½Ã ¿À½Ç ¶§¿¡ ½ÇÇöµÈ´Ù´Â °ÍÀ» ÀǹÌÇÑ´Ù. ´Ù½Ã ¸»ÇÏ¸é ±×¸®½ºµµ°¡ À縲ÇÏ½Ç ¶§¿¡¾ß ºñ·Î¼Ò Á¸ÀçµéÀº Á¸ÀçÀÇ ±Ù¿øµÇ½Å Çϳª´Ô°ú Çϳª°¡ µÉ ¼ö ÀÖ°í, ±× ÈÄ¿¡¾ß ºñÁ¸ÀçÀÇ À§Çù, Á¸ÀçÀÇ À¯ÇѼº, ±×¸®°í ºÒ¾ÈÀ¸·ÎºÎÅÍ ¿ÏÀüÇÑ ÀÚÀ¯¸¦ ´©¸± ¼ö ÀÖ´Ù.  

V. ³ª°¡´Â ¸»

  º»Áú·ÎºÎÅÍ Á¸ÀçÀÇ ½ÇÁ¸Àû ¼Ò¿Ü¿¡ ´ëÇÑ Æ¿¸®È÷ÀÇ ÁÖÀåÀº Àΰ£ÀÇ Å¸¶ôÇÑ ¼Ó¼ºÀ» °¡¸®Å²´Ù. Âû½º À©Äû½ºÆ®(Charles E. Winquist)´Â º»Áú°úÀÇ ¼Ò¿Ü »óÅ¿¡ ÀÖ´Â Á¸ÀçÀÇ ½ÇÁ¸Àû »óȲ¿¡ ´ëÇÑ Æ¿¸®È÷ÀÇ °­·ÂÇÑ ÁÖÀåÀº Ÿ¶ôÇÑ Àΰ£ÀÇ »óŸ¦ ¹¦»çÇÑ °ÍÀ̶ó°í ÁÖÀåÇÑ´Ù.60) Æ¿¸®È÷¿¡°Ô À־ ¼Ò¿Ü¶ó´Â ¿ë¾î´Â Á¾±³ÀûÀÎ °üÁ¡¿¡¼­ ÁË¿¡ ´ëÇÑ ÀçÇØ¼®À̱⠶§¹®¿¡, Àΰ£ÀÇ ½ÇÁ¸ÀûÀÎ °ï°æÀÇ »óŸ¦ ¼³¸íÇϱâ À§Çؼ­ ¼Ò¿Ü¶ó´Â ¿ë¾î¸¦ »ç¿ëÇÏ´Â °ÍÀº ¾î´À Á¤µµ´Â ¼º¼­ÀûÀÌ¶ó ¸»ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ Æ¿¸®È÷ÀÇ ¼Ò¿Ü°³³äÀº 19¼¼±â ÀÚÀ¯ÁÖÀÇ ½ÅÇÐÀÇ º»Áú°ú ½ÇÁ¸À» Çϳª·Î º¸´Â öÇÐÀû ÀÏ¿ø·Ð°ú´Â ±¸º°µÈ´Ù. ¶ÇÇÑ 19¼¼±â ÀÚÀ¯ÁÖÀÇ ½ÅÇÐÀÇ Çϳª´ÔÀÇ ÃÊ¿ù¼ºº¸´Ù´Â Çϳª´ÔÀÇ ³»À缺¸¸À» °­Á¶ÇÏ´Â ¹ü½Å·ÐÀûÀÎ °æÇâ°úµµ ±¸º°µÈ´Ù.61) 19¼¼±â ÀÚÀ¯ÁÖÀÇ ½ÅÇÐÀº º»Áú°ú ½ÇÁ¸À» Çϳª·Î º¸´Â °¡¿îµ¥ ½ÇÁ¸À» Ÿ¶ôÇÑ ¼¼»óÀ¸·Î º¸Áö ¾Ê¾Ò°í Àΰ£ÀÇ ¿øÁËÀû ¼Ó¼º¿¡ ´ëÇØ¼­µµ ¹«°ü½ÉÇϸ鼭 ´ÜÁö ³«°üÀûÀÎ Àΰ£·ÐÀ» ÁÖÀåÇÏ¿´´Ù. Æ¿¸®È÷´Â Çì°ÖÀÇ Ã¶ÇÐÀû ÀÏ¿ø·ÐÀÌ ÀüÇüÀûÀÎ ³«°üÀû Àΰ£·ÐÀ» Á¦½ÃÇϰí ÀÖÀ½À» Áø¼úÇÑ´Ù.62) Æ¿¸®È÷´Â ÀÌ·¯ÇÑ Çì°ÖÀÇ Ã¶ÇÐÀû ÀÏ¿ø·ÐÀÌ ³Ê¹«³ª Áö³ªÄ¡°Ô ³«°üÀûÀÎ °æÇâÀ» Áö´Ñ ÇüÀÌ»óÇÐÀ¸·Î¼­ ½©¸µ°ú ¼îÆæÇϿ콺ÀÇ Ã¶Çаú °°ÀÌ ½ÇÁ¸ÀÇ ½É¿¬À̳ª °øÆ÷ÀÇ °æÇèÀ» Æ÷ÇÔÇÏÁö ¾Ê¾ÒÀ½À» ¹®Á¦½Ã ÇÑ´Ù.63) ÀÌ·± ¸é¿¡¼­ Æ¿¸®È÷ÀÇ Á¸Àç·ÐÀº ÀüÅëÀûÀÎ ÇüÀÌ»óÇÐÀÇ Á¸Àç·ÐÀ» ³Ñ¾î¼±´Ù. ´Ù½Ã ¸»Çؼ­ Æ¿¸®È÷ÀÇ ½ÅÇÐÀº Ãß»óÀûÀÌ¸ç °ü³äÀûÀÎ Çì°Ö°ú ½©¸µÀÇ ÇüÀÌ»óÇаú´Â ´Ù¸¥ °ÍÀÌ´Ù.64) Æ¿¸®È÷ÀÇ ¼Ò¿Ü ÀÌÇØ´Â Áö±ØÈ÷ ½ÇÁ¸ÀûÀÌ¸ç ¶ÇÇÑ °æÇèÀûÀÎ °ÍÀÌ´Ù. ½ÇÁ¦·Î Æ¿¸®È÷ÀÇ ¼Ò¿Ü °³³äÀº ¼¼°è 1Â÷ ´ëÀüÀÇ Âü»ó°ú °°Àº Àΰ£ÀÇ ½ÇÁ¸Àû °æÇèÀÇ Çö»óÇÐÀû ºÐ¼®À¸·Î Çü¼ºµÇ¾ú´Ù.

  °á·ÐÀûÀ¸·Î ÇÊÀÚ´Â Àΰ£ Á¸ÀçÀÇ ¼Ò¿Ü »óŸ¦ ¹®Á¦½ÃÇϸç À̸¦ Á¸Àç·Ð, Áï Àΰ£·ÐÀÇ Áß½ÉÀ¸·Î »ï¾Ò´ø Æ¿¸®È÷ÀÇ ½ÅÇÐÀû °øÇåÀ» Å©°Ô µÎ °¡Áö·Î ¾ð±ÞÇϰíÀÚ ÇÑ´Ù.

  Ã¹Â°·Î, Æ¿¸®È÷´Â ±âµ¶±³ ½ÅÇÐÀÇ ±¸¿ø·Ð°ú ±âµ¶·ÐÀ» °¡´ÉÄÉ ÇÏ´Â ÁË·ÐÀ» ¡°¼Ò¿Ü¡±¶ó´Â öÇÐÀû °³³äÀ» ÅëÇØ ÀçÇØ¼®Çß´Ù´Â °ÍÀÌ´Ù. Æ¿¸®È÷ÀÇ ¼Ò¿Ü °³³äÀº 17-18¼¼±â °è¸ùÁÖÀÇ¿Í 19¼¼±â ÀÚÀ¯ÁÖÀÇ ½ÅÇÐÀÇ ³«°üÀû Àΰ£·Ð¿¡¼­ Àΰ£ÀÇ ¿øÁËÀû ¼Ó¼ºÀ» °­Á¶ÇÏ´Â ¹Ù¿ï, ¾î°Å½ºÆ¾, ·çÅÍ, Ä®ºóÀ¸·Î À̾îÁö´Â Á¤ÅëÁÖÀÇ ½ÅÇÐÀ¸·ÎÀÇ ¹æÇâÀüȯÀ» ÀǹÌÇÑ´Ù. Áï Æ¿¸®È÷ÀÇ ¼Ò¿Ü°³³äÀº Çö´ë½ÅÇп¡¼­ ±×µ¿¾È °£°úÇØ ¿Ô´ø Á¤ÅëÁÖÀÇ ±¸¿ø·Ð°ú ±âµ¶·ÐÀÇ Àǹ̸¦ µÇ»ì¸®´Â µµ±¸°¡ µÈ °ÍÀÌ´Ù. µÑ°·Î, Æ¿¸®È÷´Â Àΰ£ ½ÇÁ¸ÀÇ ¼Ò¿Ü ¹®Á¦ÀÇ ÇØ°á»ç·Î »õ·Î¿î Á¸Àç·Î¼­ ¿¹¼ö ±×¸®½ºµµ¸¦ °­Á¶ÇϹǷΠÇö´ë½ÅÇп¡¼­ À־ ±âµ¶·ÐÀÇ ºÎȰÀ» ½ÃµµÇÏ¿´´Ù´Â °ÍÀÌ´Ù. 17-19¼¼±â¿¡ À̸£´Â ÀÚÀ¯ÁÖÀÇ ½ÅÇÐÀÇ È帧Àº ³«°üÀû Àΰ£·ÐÀ» ÁöÇâÇÏ¸ç ¿¹¼ö ±×¸®½ºµµ¸¦ ÇϳªÀÇ µµ´ö ¼±»ýÀ¸·Î Àü¶ô½ÃÄ×À¸¸ç ´õ ³ª¾Æ°¡ À̰ÍÀº ±âµ¶±³ÀÇ Çϳª´ÔÀ» ´ÜÀϽŷÐ(Monotheism)¾Æ´Ï¸é ¹ü½Å·Ð(Pantheism)ÀûÀÎ Çϳª´ÔÀ¸·Î Àü¶ô½ÃÄ×´Ù. ÀÌ´Â °ð ±âµ¶±³ÀÇ »ïÀ§ÀÏü Çϳª´ÔÀ» Æ÷±âÇÏ´Â °ÍÀ» ÀǹÌÇÑ´Ù.65) ±×·¯³ª ¿¹¼ö ±×¸®½ºµµ´Â º»Áú°ú ½ÇÁ¸ÀÇ ¼Ò¿Ü¸¦ ±Øº¹ÇÑ »õ·Î¿î Á¸Àç·Î¼­ Àΰ£ ¼Ò¿Ü¿¡ °ü·ÃµÈ ¸ðµç ¹®Á¦µéÀÇ ÇØ°á»ç°¡ µÈ´Ù´Â ÁÖÀå°ú ´õºÒ¾î ¿¹¼ö ±×¸®½ºµµ²² Âü¿©ÇÏ´Â ¸ðµç »ç¶÷µéÀº ¼Ò¿ÜÀÇ Èû, Áï Á˾ÇÀÇ ÈûÀ» °ÅºÎÇÒ ¼ö ÀÖ´Â Á¸ÀçÀÇ Èû, Áï »õ·Î¿î Á¸À縦 ¾òÀ» ¼ö ÀÖ´Ù°í Æ¿¸®È÷´Â ÁÖÀåÇÑ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ Æ¿¸®È÷ÀÇ ¼Ò¿Ü°³³äÀ» ÅëÇÑ ½ÇÁ¸Ã¶ÇÐÀû ½ÅÇÐÀº ±×µ¿¾È Çö´ë½ÅÇп¡¼­ °£°úÇß´ø Á¤ÅëÁÖÀÇ ½ÅÇÐÀÇ Åä´ë·Î¼­ ÁË·Ð, ±¸¿ø·Ð, ±âµ¶·Ð, ´õ ³ª¾Æ°¡ »ïÀ§ÀÏü Çϳª´ÔÀ» ȸº¹Çϴµ¥ Áö´ëÇÑ ¿µÇâ·ÂÀ» ¹ÌÃÆ´Ù´Â °ÍÀÌ´Ù.


³í¹®ÁÖÁ¦ Çٽɴܾî: º»Áú, ¼Ò¿Ü, »õ·Î¿î Á¸Àç 

Key Words: Essence, Estrangement, The New Being



¿µ¹®ÃÊ·Ï:  Estrangement and Its Solution in the Theology of Paul Tillich

                      by Sung Min Jeong (Adjunct Professor at Seoul Theological University)


Tillich holds that one's existence is in the state of estrangement.  That is to say, one is in the split between essence and existence. Essence can mean the original and uncorrupted nature of things from which being has fallen. For Tillich, essence gives the power of being to being, and, simultaneously, it becomes the law to judge it. If essence is united with existence, neither law nor judgment exists. However, if essence and existence are not united, essence, as law opposes all that is, and judgment is real in self-devastation. Existence can be interpreted as "the possibility of finding a thing within the whole of being," as "the actuality of what is potential in the realm of essences," as "fallen world," and as "a type of thinking which is aware of its existential conditions or which rejects essence entirely." Consequently, for Tillich, the separation of existence from essence is the separation of the actual from the created world. In contrast to the fact that the split between essence and existence in one's life is absolutely actual, God is beyond essence and existence. Consequently, estrangement means that one is separated from the "ground of being," from other being, and from himself.  The word "estrangement"adequately displays one's existential predicament.  Accordingly, it is biblical to use the term "estrangement" in portraying one's existential predicament because the word, "estrangement," is a reinterpretation of sin from a religious perspective.

  Accordingly, one's predicament is estrangement, which is sin.  In this religious reinterpretation, sin is understood as one's estrangement from God, from men, and from himself. Since the opposite of estrangement is the reunion of the separated, estrangement is conquered by reunion.  Accordingly, sin is mastered in love, which is the struggle for the reunion of the separated. In the state of estrangement, the relation of being to the ground of being is lost, and the domination of non-being over being is experienced.  If one's existence is united with essence, he is not threatened by non-being.  That is to say, non-being is helpless where essence and existence are united. Unfortunately, however, every being is in the state of estrangement.  One cannot avoid despair and anxiety caused by estrangement. Consequently, one must find the way to overcome estrangement between essence and existence, or seek someone who can unite essence with existence. According to the eschatological symbol, for Tillich, he who is the Christ brings "the new eon."This means that the Christ is the one who brings the new state of things, the New Being. Christianity claims that Jesus of Nazareth is the Christ.  If this claim is wrong, Christianity is then a false religion.  Tillich holds that "the affirmation that Jesus is the Christ is an act of faith and consequently of daring courage." The New Being has the power to conquer the gap between essence and existence because it is essential being underthe conditions of existence. Jesus could be the Christ by participating completely in existence.  This means that, in order to be the Christ, Jesus had to take suffering and death upon himself.  Moreover, this indicates, "Jesus, like every man, is finite freedom."If Jesus is not equal with humankind, he cannot be the Christ.  Since the being of Jesus is also the New Being, Jesus provides every being who participates in him with the power of being to overcome the forces of estrangement. That is, the New Being is universally valid for every human being. Tillich holds that Jesus as the New Being is the end of existence because the estrangement between essence and existence has been mastered by him.

Tillich's concept of estrangement shows that Tillich is different from the 19thcentury liberal theologians because for them, the idea of estrangement, that is, the reinterpretation of sin had been ignored. The concept of estrangement can make Tillich theology be understood as one of the neo-orthodoxy theologians who turned their paths away from the 19th Century theological streams.


 

Âü   °í    ¹®    Çå    ¸ñ    ·Ï


    I.   Primary Sources

Tillich, Paul. Biblical Religion and the Search for Ultimate Reality. Chicago:  University of Chicago Press, 1955.

__________. Christianity and the Encounter with World Religions. New York:  Columbia University Press, 1963.

__________. The Courage to Be. New Haven:  Yale University, 1952.

__________. Dynamics of Faith. New York:  Harper Torchbooks, 1957.

__________. A History of Christian Thought, ed. Carl E. Braaten. New York:  Harper and Row, 1968.

__________. The Interpretation of History. New York:  Charles Scribner's Sons, 1936.

__________. My Search for Absolutes. New York:  Simon and Schuster, 1967.

__________. The New Being. New York:  Charles Scribner's Sons, 1963.

__________. On the Boundary:  An Autobiographical Sketch. New York:  Charles Scribner's Sons, 1966.

__________. The Protestant Era. ed. James Luther Adams. Chicago:  University of Chicago Press, 1948.

__________. The Shaking of the Foundations. New York:  Charles Scribner's Sons, 1948.

__________. The System of the Sciences according to Objects and Methods. London and Toronto:  Associated University Press, 1981.

__________. Systematic Theology. 3 vols. Chicago:  University of Chicago Press, 1951-1963.

__________. Ultimate Concern:  Tillich in Dialogue, ed. D. MacKenzie Brown. New York:  Harper and Row, 1965.

__________. What is Religion?, ed. James Luther Adams. New York:  Harper and Row, 1969.

__________. The World Situation. Philadelphia:  Fortress Press, 1965.



II. Secondary Sources 

 Books

                               

Adams, James L. Paul Tillich's Philosophy of Culture, Science, and Religion. New York:  Harper and Row, 1965.

Berthold-Bond, Daniel. Hegel's Grand Synthesis:  A Study of Being, Thought, and History. New York:  State University of New York Press, 1989.

Busch, Eberhard. Karl Barth:  His Life from Letters and Autobiographical Texts.            Grand Rapids:  Eerdmans Publishing Co., 1994.

Choi, Du Yol. Transcendence and Immanence in Paul Tillich's Theology and Chu Hsi's Neo-Confucian Philosophy. Ph.D. diss., Drew University, 2000.

Clayton, J. Powell. The Concept of Correlation:  Paul Tillich and the Possibility of a Mediating Theology. Berlin:  De Gruyter, 1980.

Cupitt, Don. Creation out of Nothing. London:  SCM, 1990.

                    Dourley, John P. Paul Tillich and Bonaventure. Leiden:  E. J. Brill, 1975.    

Grenz, Stanely J. & Olson, Roger E. 20thCentury Theology. Downers Glove: InterVarsity Press, 1992.

Hamilton, Kenneth. The System and the Gospel. New York:  Macmillan, 1963.

Hammond, Guyton B. Man in Estrangement:  A Comparison of the Thought of Paul Tillich and Erich Fromm. Nashville:  Vanderbilt University Press, 1966.

Hegel, G. W. Friedrich. Hegel's Logic: Being Part One of the Encyclopedia of the Philosophical Sciences (1830). Translated by William Wallace, with a foreword by J. N. Findlay. Oxford:  Clarendon Press, 1971.

_____. Lectures on the Philosophy of Religion.Translated by R. F. Brown, P. C.  Hodgson, and J. M. Stewart. Berkeley:  University of California Press, 1988.

_____. Phenomenology of Spirit.Translated by A.V. Miller with analysis of the text and foreword by J. N. Findlay. New York:  Oxford University Press, 1977.

Hummel, Gert. God and Being. Berlin:  De Gruyter, 1989.

____________. ed. New Creation or Eternal Now. Berlin:  De Gruyter, 1991.

____________. ed. The Theological Paradox. Berlin:  De Gruyter, 1995.

____________. ed. Truth and History. Berlin:  De Gruyter, 1998.

Johnson, Wayne G. Theological Method in Luther and Tillich. Washington, D. C.: University Press of America, 1981.

Kegley, C. W. and R. W. Bretall., eds. The Theology of Paul Tillich. London:  Macmillan, 1956.

Kierkegaard, Soren. The Concept of Anxiety. Princeton:  Princeton University Press, 1980.

Kierkegaard, Soren. The Concept of Dread. Princeton:  Princeton University Press, 1957.

Kierkegaard, Soren. Concluding Unscientific Postscript. Princeton:  Princeton University Press, 1992.

Lauer, Quentin. Hegel's Concept of God. Albany:  SUNY Press, 1982.

McKelway, Alexander J. The Systematic Theology of Paul Tillich:  A Review and Analysis. Richmond:  John Knox Press, 1964.

Mallow, Vernon R. The Demonic:  An Examination into the Theology of Edwin Lewis, Karl Barth, and Paul Tillich. Lanham:  University Press of America, 1983.

Martin, Bernard. The Existential Theology of Paul Tillich. New York:  Bookman,

            1963.

Palmer, Michael F. Paul Tillich's Philosophy of Art.Berlin:  De Gruyter, 1984.

Ristiniemi, Jari. Experiential Dialectics. Stockholm:  Almqvist & Wiksell International, 1987.

  Tavard, George H. Paul Tillich and the Christian Message. London:  Burn & Oates, 1962.     

Thomas, J. Heywood. Paul Tillich. Richmond:  John Knox Press, 1966.

________________. Paul Tillich:  An Appraisal. Philadelphia:  Westminster Press,

                       1963.

Tinsley, E. J., ed. Paul Tillich--Modern Theology Series 3., London:  Epworth Press, 1973.


Periodicals and Articles


Comstock, Richard. "Two Ontologies of Power: A Comparison of Santayana and Tillich." Harvard Theological Review 60 (1967):  39-67.

Gonzalez, Gonzalo. "God and the Devil: Conquest of Dualism." Theology Digest               26 (Spring, 1978):  19-23.

Grigg, Richard. "Tillich's Ontological Eschatology." In New Creation or Eternal Now,  ed. Gert Hummel. Berlin:  Walter De Gruyter, 1991.

Hamilton, Wayne B. "Existential Time: A Re-Examination," Southern Journal of

             Philosophy 13 (1975):  297-307.

Hendry, George S. "Nothing." Theology Today 39 (1982):  274-89.

Otto, Randall E. "The Doctrine of God in the Theology of Paul Tillich." Westminster Theological Journal 52 (1990):  303-23.

Randall, John Herman, Jr. "The Ontology of Paul Tillich." In The Theology of Paul Tillich, eds. Charles W. Kegley and Robert W. Bretall. New York:  Macmillan, 1952.

Scharlemann, Robert. "The No to Nothing and the Nothing to Know: Barth and Tillich and the Possibility of Theological Science." Journal of the American Academy of Religion 15 (1987):  57-71.

Scheltens, D. F. "Contingency and the Proof for the Existence of God." International Philosophical Quarterly 12 (1972):  572-86.

Seah, Ingram. "On the Fascinations of Being and Non-being." South East Asia Journal of Theology 20 (1979):  1-11.

Taylor, Mark. "Nothing Ending Nothing." In Theology at the End of the Century, ed. Robert Scharlemann. Charlottesville:  University Press of Virginia, 1990.

___________. "Time's Struggle with Space: Kierkeggard's Understanding of Temporality." Harvard Theological Review 66 (1973):  311-29.

Winquist, Charles E. "The Silence of the Real." In Theology at the End of the Century, ed. Robert Scharlemann. Charlottesville:  University Press of Virginia, 1990.

 

>> ¸ñÂ÷°í¸® : Æú Æ¿¸®È÷, Á¶Á÷½ÅÇÐÀÚ 

>> ¿¬°á°í¸® : Æú Æ¿¸®È÷

 



   


A-Z ¤¡ ¤¤ ¤§ ¤© ¤± ¤² ¤µ ¤· ¤¸ ¤º ¤» ¤¼ ¤½ ¤¾




  Àαâ°Ë»ö¾î
kcm  1135027
±³È¸  583585
¼±±³  531520
¼³±³  507796
¿¹¼ö  499808
¾Æ½Ã¾Æ  418003
¼¼°è  389671
¼±±³È¸  369499
»ç¶û  363391
¹Ù¿ï  360896


[¹è³Êµî·Ï]
 

 


ȨÆäÀÌÁö | ¸ÞÀÏ | µð·ºÅ丮ÆäÀÌÁö | Àαâ°Ë»ö¾î | Ãßõ»çÀÌÆ® | Àαâ»çÀÌÆ® | KCM À§Á¬¸ðÀ½ | µî·Ï ¹× Á¶È¸

KCM ã¾Æ¿À½Ã´Â ±æ M1000¼±±³»çȨ ¹Ì¼Ç¸Å°ÅÁø